Курс Йоги 121. Бхакти Йога. Йога верности и любви

Почему еще ценно общение с Высшим? Ценно тем, что заставляет развиваться наш разум. Очень быстро мы удаляемся от всего неведения, зерен негативной кармы со времен жизни в телах животных. Мы начинаем все больше и больше соображать. И все негативные чувства по отношению к Высшему начинают отваливаться. Мы вдруг начинаем понимать, что ругать его не за что. "Почему катастрофа? Да потому что один водитель был пьяны. Не меня надо ругать, я дал ему свободную волю. Если б я все определял вы бы были все как роботы. Да, у вас бы не было катастроф, эпидемий, но не было бы и свободной воли. Я вам дал то, что есть и у меня. У меня есть свободная воля и у вас есть. Поэтому ругать меня не за что. Нечего на зеркало пенять, коли рожа кривая". Поэтому со временем у человека, какие бы чувства он не направлял к Высшему, все они начинают по мере его умственного развития отваливаться.

ЛЮБОВЬ К ВЫСШЕМУ.

И единственное чувство, которое остается, после того как все отвалилось, это чувство любви. Вот это чувство не отваливается. Все остальные чувства с течением времени за своей несостоятельностью, неуместностью отваливаются. Поэтому Бхакти йога и говорит, что следующая ступень в нашем взаимоотношении с Высшим (первое это почувствовать его, второе – хоть как-то с ним общаться) и третья ступень это когда мы приходим к тому, что можем к нему испытывать только любовь. Почему? Потому что он дал нам все, он дал нам возможность проявиться. Из этого интуитивного взаимодействия мы начинаем понимать, что если это есть то и у нас все хорошо. А если этого нет, то все наперекосяк идет, даже если внешне все хорошо. И единственно что у нас по отношению к нему остается, так как только мы с ним общаемся, то мы счастливы. А если мы счастливы с тем с кем общаемся, мы его любим? А действительно, почему бы его и не любить? Чем больше общаешься, тем тебе лучше живется. Понятно, что надо быть совсем уж извращенным мазохистом, чтобы наоборот.

А вот дальше, когда зарождается чувство любви к Высшему… эти темы очень близки к йоге Влюбленности и к Тантра йоге. Но об этом мы поговорим позже. Так вот, у нас остается любовь. Это прекрасно понимали все адепты тайных наук во всех религиях. Вот почему они всегда говорили, что Бог (они под высшим понимали Бога) есть любовь. И все. Тут же ехидные умники начинали по этому поводу острить: какая любовь? В каком смысле любовь? Интеллект всегда любит ковырнуть то, что не понимает иной раз. Поэтому если мы идем путем чувств, путем Бхакти йоги, познаем Вселенную путем чувств, то у нас остается чувство любви. Это доминирующее чувство.

Но начинает проявляться оно во всех окрасах всех остальных чувств. Это как главное блюдо на столе, а все остальное - это приправа. Но она делает наиболее вкусным это чувство любви. И на фоне этого доминирующего чувства любви рождаются самые разные чувства, которые проявляются, когда мы общаемся с Высшим. Это допустим желание, чтобы оно с нами почаще общалось. Подобно тому, как юноша мечтает чтобы его любимая девушка была с ним почаще. Человек даже начинает сердиться из-за того, что Высшее ему долго не проявлялось. И это превращает жизнь человека, идущего путем Бхакти в общение. И на первый взгляд казалось бы, а с кем он общается? Никого не видно, не слышно. Общаться можно с людьми, с животными, даже с камнем можно поговорить. (Был один товарищ, он наливал себе. Жадный товарищ, ему бы на троих сообразить, но это же в три раза меньше достанется, так вот он с бутылкой и разговаривал. Это все шутки).

Итак, человек начинает общаться с Высшим, а внешне это проявляется совершенно странно. Он может с этим Высшем сидеть неподвижно. Потом выходит из этого состояния, ему говорят: "ты что как истукан сидел?" А он говорит: "я не сидел, я разговаривал". И это тоже очень хорошо во всех религиях, во всех сказаниях отражено. Получается так, что в тот момент, когда человек разговаривает с Высшим, у него такая однонаправленность сознания идет, что внешне это выглядит как медитация. Соответственно, косвенно развивается разум. В медитации очень сильно развивается разум. У него такая концентрация чувств при общении с Высшим, что у него наблюдается пратьяхара. Т.е. он как йоги умеет вытаскивать из грубых органов чувств тонкие органы чувств. Сидит адепт, с Высшим общается, что то вокруг непонятное, а он ноль эмоций. Мы говорим: "какой йогин! Он может не замечать что на него дождь капает, ему все равно".