Медитация может позволить ускорить осуществление желаний. Под каждое желание: финансово-меркантильное, духовно-возвышенное и так далее, есть соответствующие медитации, и все они работают. Но начинать нужно с аскетизма. То есть попытаться отказаться от желаний. Но, с другой стороны, это очень опасный путь. Он породил такое количество маньяков и такое количество невменяемых людей, что я постерег вас слишком рьяно бросаться в область отказа от желаний. Еще раз. Желания все исполняются, вопрос, когда. Поэтому, действительно, путь нежелания – это серьезный путь в йоге. Вопрос в том, как к нему подойти? Иногда можно прийти к отсутствию желания, не подавляя желание, а радуясь тому, что уже пришло, что уже есть. Не говорить: «Ой, как плохо, у меня нет «Мерседеса». А говорить: «Ой, как хорошо, метро ходит, не надо идти пешком». Можно по-разному направлять свою эмоциональную составляющую и это, опять-таки, вопрос медитации, вопрос нашей воли.
Есть одна очень серьезная вещь, которая не позволяет нам медитировать на собственное «Я». У нас нет представлений о нем. Например, я думаю о своем «Я», у меня возникает некий комок ощущений, переживаний, мыслей, представлений. У кого-то, более грубый, у кого-то более тонкий, у кого-то более абстрактный. Однако это всего лишь представления, но никак не мое собственное «Я». Мы не можем медитировать на свое «Я», потому что нам не с чем его сравнить, не за что зацепиться. И это краеугольный камень медитации. Даже в самом кошмарном или в самом восхитительном сне о самом себе, мы не переживаем ощущений своего «Я», потому что оно много выше этого, выше мыслей и выше представлений о нем.
Но что было бы, если мы хоть на секундочку помедитировали на свое собственное «Я»? Тут мы обратимся к тексту «Йога Сутры Патанджали». В тот момент, в который вы начнете медитировать на свое «Я», вы достигнете высшего экстаза, высшего самадхи, высшего сосредоточения или состояния просветленности. Но мы с вами не знаем, как ощутить «Я». Я медитирую на свое собственное «Я», потому что оно внутри меня. Но с точки зрения аксиоматики «Я» - везде. Так что же, мне надо медитировать на всю Вселенную одновременно? Получается, у нас нет представления о своем «Я». Поэтому, прежде чем подойти к настоящей медитации на «Я», дается медитация на все более утонченные атрибуты своего «Я». К примеру, я сосредотачиваюсь: «Мое «Я», мое «Я», мое «Я»». И начинаю к нему приближаться. Для начала, я думаю: «Вот оно, у меня в руке». Потом еще тоньше, какие-то мысли, представления, ощущения. По мере утончения приближаюсь и, рано или поздно, достигаю его после прохождения череды медитаций.
Другой подход, описанный в «Йога Сутры Патанджали». Я начинаю медитировать на чем угодно, например, на листке бумаги - методом Сознания. У меня в голове тысяча мыслей. Одна из них – об этом листке. Все остальные – Бог знает о чем. Я беру, их отрезаю, и у меня остается сотня мыслей. И одна из них про этот листок. Опять режу, сосредотачиваюсь, и остается несколько мыслей. Одна из них о листке бумаги, другая, что за ухом почесалось, а третья, что завтра надо в магазин сходить. Но степень моей сосредоточенности начинает расти, и, рано или поздно, у меня в голове возникает всего лишь одна мысль - об этом листке. Больше ни о чем. Как можно передать это состояние? Я смотрю на листок и ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не помню, ни о чем не думаю. Я целиком поглотился в этот листок. Рядышком муха пролетела - я не вижу. Жук ползет - я не вижу. Кто-то зашел и начал из автомата над ухом стрелять, я не вижу и не слышу. Я – в состоянии сосредоточенности. У меня нет больше мыслей ни о чем. Я весь в этом листке. И тогда на поверхности моего разума возникает всего лишь одна мыслеформа об этом листке. Я беру и ее убираю. У меня чистый разум, нет ни одной мысли, и вот в этот момент в глади моего разума может отразиться мое собственное «Я». Этот метод в йоге, как раз описан у Патанджали, такая столбовая дорога. А просто так, без подготовки, без ничего попасть в свое собственное «Я» мы не можем. Мы просто не можем об этом подумать. Точнее, все мысли об это будут не мысли о «Я», а мысли о том, как это «Я» проявляется через нас.
Рис. 16. Отражения в разуме.
Несколько слов про систему Патанджали. «Йога Сутры Патанджали» объясняет нам некоторые положения в очень сжатом виде. У Патанджали все сводится к тому, что ассоциативная связь между нашим «Я» и нашими телами, протягивается от нашего «Я» не к телу, а к разуму. Поэтому, если мы начинаем работать со своими мыслями и впечатлениями, то мы будем работать со всем спектром связей. У Патанджали вся йоговская работа сводится к работе с разумом. И медитация сводится к манипуляции мыслями в нашем разуме.