Теперь, кто сидит рядышком, настраиваемся на свое тело, внутренние ощущения. Те, кто лежат, концентрируются на границах вашего тела и переносят ваше внимание туда. Начинаем делать ньясу от макушки головы вдоль позвоночного столба до основания тела. Дотрагиваясь до другого, мы дотрагиваемся до себя. На себе ощущаем свои же прикосновения. С той скоростью, с которой было бы нам приятно. Сверху вверх, снизу вверх, как получается, как гармонично. А те, кому делают ньясу, уходят в свой внутренний мир, погружаются. Самые разные впечатления и ощущения начинают всплывать. Так можно провалиться в свое подсознание. Даем немножко отдохнуть тем, кому мы делали ньясу.
Это даже не упражнения, а некая «затравка», чтобы вы хотя бы хоть немного уловили суть. Трудность здесь в том, что мы вторгаемся в область бессознательного, наших ощущений, которые вытаскивают цепочку ассоциаций (часто из нашего детства). Потоки этих мыслей чрезвычайно важные. Так как разум часто «отсасывает» на себя силу и оголяет наши другие каналы восприятия мира. А мир мы должны воспринимать всем, подобно шестиногой пчеле (афоризм из «Анандалахари»). Только так мы будем гармонично развитой личностью, а не перекошенными и узкими специалистами. Невозможно познать все многообразие мира, если мы только умничаем, но не ощущаем мир чувствами (через поэзию, прикосновение и т.д.). Точно также как если мы пренебрегаем разумом, мы ничего не достигаем. Необходим сбалансированный подход, чтобы работали все каналы информации и давали нам картину о Вселенной. Согласно аксиоматике йоги, сколько принципов построения во Вселенной, столько же у нас и органов чувств. Поэтому невозможно познать Вселенную, если вы исключаете из своей жизни тот или иной канал информации (обоняние, осязание, зрение, слух и другие).
Начали мы работу с Центрального канала. Есть метод, что вы едва проносите руку над человеком, и тепло, исходящее от пальцев, намного сильнее, чем физическое воздействие от пальцев. Также есть в нас разные по чувствительности участки. Лицо, область сосков более чувствительны, спина, стопы – менее чувствительны. В ньясе не существует запретных зон. Но с разными зонами нужно работать по-разному. С грубыми зонами лучше работать от грубого к тонкому (сперва хорошо промять, а потом едва дотрагиваться). С тонкими зонами – более деликатно (иногда вы можете просто не дотрагиваться до области бровей, а затем более грубо и до прямого массажа лица). Ключевое слово в йоге – это гармония. Как отследить гармонию? Очень просто: делая другому, ты делаешь себе.
Работа с тактильными ощущениями – это верхушка айсберга. В дальнейшем вы также начнете работать со своими мыслеформами. Делая ньясу, вы будете визуализировать те или иные каналы. Тем самым будете усиливать воздействие ньяс. Вы визуализируете в себе, и тем самым возбуждаете зоны ньяс. И таким образом, делая другому человеку ньясу, вы автоматически даете импульс, чтобы тот или иной центр этого человека начал лучше работать. Это зеркальное взаимодействие.
Мантра в Ньяса йоге
Повторение мантр позволяет нам четко визуализировать наше сознание внутри нашего тела, и тем самым, когда мы делаем ньясу, мы делаем ее себе, потому эффект гораздо сильнее. Таким образом, мы возбуждаем в себе то, что хотим получить в проекции на другом человеке, и в результате получаем на себе эффект. Но делаем мы не себе, а другому человеку.
Как вы понимаете, ваша чувствительность сделает вас сверхчувствительными. Вы дойдете до того, что кто-то будет биться головой, а шишка будет вырастать у вас. За могущество, которое дает Ньяса йога, вы станете сверхчувствительным. Этим самым вы будете в состоянии помогать другим живым существам. Но в то же время, когда вы будете сталкиваться с чужими страданиями, вы будете сталкиваться с ними, как со своими собственными. Если же вы не примете третий принцип йоги, это будет неразрешимая для вас ситуация. Более того, чем более чувствительным и могущественным вы станете, тем более сильно вы начнете ощущать перекосы этого мира, и тем с большим рвением вы возьметесь за переделку этого мира.