Тут Патанджали вывел нас на следующий логический уровень. Подразумевается, что сознание непрерывно. То есть не бывает момента, когда у того или иного человека не было бы сознания. Процесс осознавания непрерывен.
Есть наша Пуруша, есть свойство Пуруши - воспринимать, и оно "работает" всегда.
Фраза "потерять сознание" - всего лишь фраза.
Вопрос в том, что поток сознания пронизывает разум и проявляется пятью рассмотренными свойствами, направлениями. Каждая из жизненных ситуаций, с которыми сталкивается человек, заставляет сознание переключаться на эти разные потоки. Но никогда не бывает, чтобы сознания не было.
Во многих йогах, в частности в Адвайта Веданта, делается упор на сознании. Если ты сумеешь усидеть на этом лучике света, не меняющемся ни при каких обстоятельствах, то ты построишь внутри себя цитадель, которую не может завоевать ничто, которую не может ничто низвергнуть. Даже если ты умираешь, сознание следит за процессом твоей смерти. Оно – незримый Наблюдатель. В нем нужно утвердиться и не зависеть от разума, от чувств.
Подавляющее большинство людей утвердилось не в самом сознании, а в его преломлении через разум. Но стоит выпить, например, спиртного, как разум начнет вести себя не так, и появляется впечатление потери контроля над сознанием. Если есть ощущение, что что-то может меняться, то ты пока "сидишь" не на сознании.
Итак, это сознание проявляется вовне и модифицируется пятью разными способами. А йога достигается, когда оно перестает модифицироваться, то есть перепрыгивать из одного состояния в другое, перестает изменяться, перестает быть поглощенным какими то объектами, а начинает светиться само по себе.
Тогда человеку очень легко осознать сознание и отождествиться с ним, направить внимание само на себя, выйти и быть постоянно в потоке собственного сознания.
И Патанджали здесь, в двенадцатом афоризме, говорит, как этого достичь. Прекращение (имеется в виду модификаций сознания) достигается благодаря практике и бесстрастию.
Ученик: Ну, практика - это понятно, а при чем здесь бесстрастие?
Когда мы говорим о подходе энергии, имеется в виду практика. Бесстрастие - это когда ты невовлеченный наблюдатель (подход сознания). Очевидные методы. Во всех йогах это так.
Под практикой Патанджали понимает всю совокупность методов энергии, под бесстрастием – всю совокупность методов сознания.
Модификацию сознания мы можем остановить двумя методами. Либо благодаря практике, либо благодаря бесстрастию. Помним, что практика - это метод энергии (усилие), бесстрастие это метод сознания (наблюдение).
Самое сложное в методе сознания – это не допустить своего спонтанного действия. Я сталкиваюсь с той или иной ситуацией, и если я проявляю бесстрастие, от меня ничего не требуется. Нужно просто наблюдать, но внутренние программы заставляют меня вовлечься в это действие.
Например, я иду по улице, и на меня нападают грабители. Конечно же, моя подсознательная реакция – оказывать им сопротивление, то есть заставить себя что-то делать. И просто не вовлекаться очень трудно. Потому что если ты сто миллионов раз делал одно и то же, ты сто миллионов раз проявлял свое действие. Это привычка вовлекаться.
Чтобы чего-то достичь, надо потратить либо очень много "денег", либо не тратить их вообще. Метод энергии – это потратить очень много денег. Метод сознания – это не тратить их вообще. Рука сама ползет к "кошельку", но это всего лишь привычка. И мы должны вовремя уловить момент, когда "рука поползла", и пресечь.
Теперь из Вивекананды комментарий к этой сутре прочитай. Ученик:
Так вот, придти к состоянию остановки видоизменения преломления сознания через разум можно фактически двумя способами: способом усиленной практики и способом бесстрастия.