Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии

Вадим Запорожцев: Этого мало. Мало того, чтобы очистить буддхи от впечатлений. Но если ты хочешь заняться внешним миром, который приходит через органы чувств, ты должен: а) очистить органы чувств, б) очистить манас (потому что манас – как фильтрующая станция: это пропущу, то не пропущу), и последнее, в) - это непосредственно буддхи очистить от этих образов. Тогда любое впечатление, проходя через органы чувств, проходя через манас, будет проявляться в буддхи в своей первозданной природе. А если оно будет проявляться в своей первозданной природе, ты можешь получать всю информацию. Ты будешь смотреть на стол, и у тебя в буддхи, если этот сигнал прошел через очищенные зрение и манас, будет не только образ этого объекта, но и все, что с ним только может быть связано. Вся-вся-вся информация. Ты четко скажешь, что с ним было, что с ним есть и куда он денется. То есть это некая сверхспособность…

Ученик: А для того, чтобы разделить на "Я" и буддхи, достаточно просто очистить буддхи от впечатлений, то есть сделать его гладким, эту субстанцию из саттвы? И все? И тогда лучи сознания будут отражаться и светиться?

Вадим Запорожцев: Да. Абсолютно верно. Надо избавиться от этих представлений, от этих вот объектов. Но самое большое - избавиться от представления о самом себе.Вспомни, как обычно йоги описывают ощущения в медитации… Вот я сидел, размышлял о богине Кали. Я размышлял-размышлял, сосредотачивался. Сперва исчезли все внешние вещи, я перестал их замечать. Я перестал слышать, видеть и так далее, я был полностью сосредоточен на этой идее. Потом это настолько сильно стало проявляться, настолько образ божественной Кали начал проявляться, что настало ощущение будто исчезаю я сам, будто я растворяюсь. Это страшно. Как правило, это ужасное чувство, потому что такое впечатление, что тебя этот океан растерзает на кусочки. А с точки зрения этого процесса происходит только следующее: лучи сознания выходят, вытаскиваются из представления о самом себе и возникает такая картина, что я сознавал какую-то высшую реальность - богиню Кали, но при этом как если бы я физически растворился, как если бы я физически исчез. Понимаешь? Вот был этот образ – богини Кали, но не было ничего, в том числе не было представления даже о самом себе. То есть эгоизм, представления о себе, растворились. Это уже высочайшее самадхи! Высочайшее самадхи.

Но есть следующий шаг. Если ты такого самадхи достиг, время начинает, как говорится, работать на тебя, и рано или поздно ты достигаешь так называемого нирвикальпа-самадхи, или самадхи без объекта, безобраза. То есть даже образ Кали, в который ты был поглощен, - и он исчезает.

Ученик: Что здесь происходит с точки зрения йоги Патанджали?