Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии

Но этого мало. У нас, у человека, есть концепция кроме того о самом себе. Некое представление о самом себе. Потому что в противном случае он не отождествлял бы, допустим, буддхи с самим собой. И это бы была достаточно странная ситуация, что есть видимое без видящего. Так как пуруша стоит вне Вселенной. Вне. Но лучи сознания направляет вовнутрь. То есть, как если бы человек был каким-то духом бестелесным, который все видит, но не осознает себя, а только лишь осознает какой-то участок.

Понятно, что это не может быть и здесь, если рассматривать воззрения нашей школы, то обратная сторона этих лучей сознания – это поток энергии, который входит в этот мир также. То есть это способность пуруши творить. Так вот внутри буддхи, кроме вот этого воспринимаемого объекта, создается еще и субъект. То есть все наши представления о нас же самих выкристаллизовываются в этом буддхи. Вопрос: а откуда они берутся? А они точно также формируются при помощи пяти органов чувств. Мы подошли к зеркалу, взглянули, мы отождествили то, что мы видели в отражении, с самим собой, и у нас где-то запечатлелось в буддхи картина нас самих, то есть концепция нас самих.

Вот это вот краеугольный камень эгоизма. Краеугольный. Вот с этого все фактически и начинается. Вот если бы у нас не было органов чувств никаких, у нас бы не было представления о себе. Мы себя видим: кто-то толстый, кто-то худой, кто-то высокий, кто-то нет, кто-то мужчина, кто-то женщина, у кого-то такие черты лица, у кого-то другие, у кого-то такие способности, у кого-то другие, кто-то то-то чувствует, кто-то это чувствует, кто-то так воспринимает, кто-то этак воспринимает. И вот из этих внешних, факторов, которые, опять же, пришли через органы чувств, мы начинаем внутри себя рисовать картинку самих себя. И у нас возникает представление: вот я, такой-то такой-то, Иван Иванович Иванов, закончил там, допустим, такой-то институт. Я знаю то-то и то-то, умею то-то и то-то, буду делать то-то и то-то. Я так выгляжу, и я закрываю глаза, и мое представление о себе, даже если оно слегка размыто, но оно все равно более или менее как-то соответствует.

Но ведь это всего лишь концепция, которая находится в буддхи. Наше представление о нас самих – это такая же эфемерная, ну, если угодно, копия того, что, нам кажется, мы из себя представляем. Так вот что же при этом происходит? Происходит совершенно любопытная и забавная вещь. Есть пуруша, которая пока еще не самоотождествляет себя, но эта пуруша проявляет такое свойство, как сознание. И сознание высвечивает все, что находится в буддхи. А в буддхи находятся, как объект восприятия, так и субъект восприятия. То есть как действительно какой-то внешний объект – стул или еще что-нибудь, так и наше собственное представление о себе. Как если бы это было такое поле, и мы там как маленькие человечки сидели (ну, наше представление о себе) и видели. Вот это концепция нас в мире. Вот сейчас, в настоящую секунду мы так себя ведем. Мы создали одну концепцию с помощью органов чувств – это себя самих и воспринимаем другую концепцию каких-то внешних объектов. И лучи сознания одновременно высвечивают и то, и другое. Но и то, и другое по своей сути – всего лишь волны на поверхности буддхи. И они как бы, особенно все, что касается воспринимающего – это всего лишь концепция. То есть одна галлюцинация воспринимает другую галлюцинацию, но воспринимается это все не галлюцинацией.

Вот такая вещь достаточно странная, и поэтому иногда, когда человек уже начинает достигать, постигать этот закон, он видит, что есть процесс высвечивания сознанием какого-то предмета, есть процесс, опять же, высвечивания сознанием субъекта восприятия. То есть опять же, иллюзорная конструкция, которую мы называем самим собой. И вот как бы эти три. Иногда это достаточно абстрактно звучащее такое выражение, что есть субъект познания, объект познания и сам процесс познавания. И это достаточно сбивающее с толку звучит. Я помню, что очень многие люди даже просто не понимают, о чем идет речь.

Но еще раз своими словами. Вот есть, грубо говоря, человек – субъект, есть, допустим, стоящий перед ним стул – объект, и есть процесс познавания или восприятия человеком этого стула. То есть эта как бы цепочка. Но оно разделено на три независящие части, нам кажется. Ну, я, я и есть я. Стул, он и есть стул. А процесс познания этого стула, он и есть сам по себе. То есть я могу познавать, я могу не познавать. Но эта троичность всего лишь разделена в буддхи на три части. Как бы буддхи взял и разделил на три части. На субъект, на объект и на процесс. Но по большому счету ничего этого нет. А есть всего лишь пуруша, которая своими лучами высвечивает эти все три, и они неразделимы.

Ученик: С точки зрения пуруши?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: Внутри буддхи они будут всегда, наверное, тремя разными?