Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии

И прямо пропорционально размышлению в этом направлении приходит сила дружелюбия, или, как здесь Вьяса сказал, "не встречающая препятствий энергия дружелюбия". Таким обращом, там, где появляется этот йог, он вместе с собой, как облако, тащит дружелюбие, и все, кто приходит с ним в соприкосновение, даже помимо своей воли начинают испытывать это же чувство по отношению к самому йогу либо по отношению к другим существам… Он как будто "намагничивает" все вокруг себя, и все начинают вот так себя вести… Он как бы устанавливает правила игры… Одним своим присутствием. Он ничего не говорит, никого не призывает, не читает нравоучительные лекции, нотации "ребята, надо быть дружелюбным". Он просто своим существованием, просто тем, что он есть, обладая этой способностью, вокруг себя выращивает "поле дружелюбия". И других положительных свойств, если он сосредотачивается на тех всех свойствах, которые мы считаем положительными (сострадание, радость и т.д.).

Как только человек начинает сосредотачиваться на этом, то, во-первых, он сам становится таким, а во-вторых, он производит вокруг себя такое же действие. И в этом действии проявляется сила сознания, которая заставляет всю энергию следовать этому сознанию - и все вокруг становятся дружелюбными, приветливыми и т.д.

Тут возникает вопрос: а если сосредоточиться на отрицательных чувствах? Вот я сейчас сяду и буду сосредотачиваться на злобе, гневе, на враждебности… Получу ли я хоть что-нибудь? Или более нейтральный вариант: я буду сосредотачиваться на безразличии, беспристрастии к отрицательным сторонам, когда кто-то проявляет в жизни какие-то отрицательные стороны – жадность, гневливость и прочее.

Йога при этом говорит, что не следует испытывать по отношению к этим проявлениям отрицательных эмоций, а следует испытывать безразличие к ним, потому что испытывая безразличие к ним, ты лишаешь их своей энергетической подпитки. Если же ты к ним относишься хоть как-то, то, грубо говоря, они к тебе "присосались", ты теряешь энергию на этом. Есть такое выражение у классиков – оно повторяется, кстати, и у нас во всей революционной литературе, лозунг: "Самое страшное - это безразличие". Смысл там такой: мне не так страшны друзья, они могут меня всего лишь предать, мне не страшны враги, они могут меня всего лишь убить, но страшны толпы безразличных, в них находится все зло…

На самом деле это было бы справедливо, но … Возьмем революцию… После революции, когда к власти пришли тираны и начали людей убивать, а ты к ним безразличен, то ты, выходит, лишаешь их основания… А если ты испытываешь по отношению к ним радость - в смысле "правильно, ребята, молодцы", поддерживаешь их, то ты их подпитываешь энергией. Если ты испытываешь по отношению к ним ненависть, ты их тоже подпитываешь энергией. Выходит, на самом деле не важен "заряд" эмоций. Если есть хоть малейшее проявление эмоций – знай: к тебе присосался канал энергии, который из тебя выкачивает все твои соки; в одном случае - за счет радости, в другом - за счет ненависти…

Ученик: Просто спектр разный?

Вадим Запорожцев: Да, спектры разные, но энергия, в общем-то, утекает.

И йоги в этом случае - очень мудрые люди. Они поступают очень рационально. Они говорят: "Нет, ребята, извините, вот это негативное явление не заслуживает нашей радости, но мы также недостаточно глупы, чтобы через отрицательное отношение к этому терять свою энергию и тем самым его подпитывать. Поэтому, ребята, извините, мы к вам безразличны". И это начинает бесить. Действительно, тогда с точки зрения любой третьей силы отношение безразличное - самое страшное… Эти "ребята" молились, если б хоть во что-то верили, чтобы к ним хотя бы проявляли ненависть, а ее нет… И вот они, как рыба, выброшенная на берег: воды не хватает, а дышать не может, открывает рот, а никак не может энергию получить… Вот какая здесь логика: очень железно и очень жестко.

Иногда кажется, что йогин - толерантное существо: скажите пожалуйста, видит вокруг себя какие-то недостатки, например, проявления тирании и несправедливости, и проявляет к этому беспристрастие. Даже кажется, что вроде как он, избегает этого всего, не замечает, не видит… Но йог очень в этом смысле рационален: если его дхарма - уничтожить эту несправедливость, он, не моргнув глазом, тут же начнет рубить головы всем направо и налево (я образно говорю, конечно), он начнет ситуацию исправлять. Если же он видит, что это не его дхарма, то он на самом деле будет действовать так же сильно, но только не методом энергии, а методом сознания - проявляя свое беспристрастие. Оставаясь беспристрастным, он для своего сознания делает это явление неразличным, а когда сознание не выделяет объект или явление, оно, соответственно, на него не тратит и энергию - ни положительную, ни отрицательную, и оно как бы лишает его той воды, которая должна была литься.