Другой из методов, это дыхание. Затем, скажем, пратьяхара. Это, к примеру, когда вы едете, скажем, в метро и читаете интересный детектив. Вы не видите вокруг ничего, вы целиком в сюжете. Это состояние пратьяхары. Когда вокруг что-то происходит, а вас это не касается. В йоге это достигается не детективом, а усилием воли. Вы начинаете сокращать миллиард мыслей до миллиона. Миллион до тысячи. От тысячи до сотни. От сотни до десяти. А от десяти до одной. И вот, когда в голове наблюдается всего лишь одна мысль, это состояние называется самадхи с объектом. А потом вы убираете и последнюю эту мысль. Это эквивалентно растворению или убийству разума. Нет последней мысли — нет разума. Так вот, очень часто в этих текстах предлагались такие интересные практики. Как-то в среде суфиев, дзен-буддистов, тибетских йогов, индийских йогов. Это когда вы, пользуясь своей изначальной спонтанностью, как тумблером выключают свет, отключили разум. Таким образом, можно выпрыгнуть в состояние самадхи. Не так, как у Патанджали, постепенно приближаться, а внезапно. Это из разряда быстрых методов в йоге.
О данном кусочке текста «Повествования о молодом радже», который был здесь прочитан. Представьте. Вы большой начальник и у вас много народу в подчинении. Армия, советники, министры. Кто-то искренне вам предан, но глуп. Кто-то умен, но продажен. Кто-то немножко того, немножко другого. Кто-то откровенный наемник, пока будете платить, будут на вашей стороне. Не будете платить, предадут тут же. Вот такая мешанина из окружающих вас людей. А если вы станете начальником на каком-нибудь большом предприятии, то получите все это в миниатюре. И вам надо всю эту, так сказать, стаю товарищей, держать в подчинении. Иначе они камня на камне не оставят от вашего дела.
Отсюда рождаются качества, которые должен демонстрировать грамотный управленец. В те славные времена эти качества должен был демонстрировать раджа. Смысл в том, что не дай бог, все увидят, что ты волнуешься. Ты тем самым подкинешь пищу для их мечущихся разумов. И их мечущиеся разумы доделают всю работу за твоих врагов. Посеешь малейшее сомнение, и оно начинает бурлить, ходить со всеми вытекающими последствиями. Кстати, мы сталкиваемся с этим при преподавании йоги. Это у нас называется причинная шизофрения. Весной и осенью она обостряется, как правило. Обязательно у одного из студентов начинается брожение ума, начинает вокруг себя смуту и неуверенность сеять. Потом смотришь, уже все начинают. Все уже про йогу забыли, бхава улетучилась. Это обычная ситуация с разумами. Обычно люди не контролируют свой разум. А если такой человек, как раджа, дает им повод к этому, они вдвойне разум не контролируют.
Поэтому выработались такие наставления. Во-первых, если твой разум начинает коленца выкидывать, надо поступать с ним жестко, чтобы самому не поддаться панике. Мягко говоря, его призывают придушить. А по сути дела, заняться пранаяма йогой и выполнять кумбхаку, т.е. задержку дыхания. На задержке дыхания, если вы контролируете дыхание, разум останавливается. А можно на выдохе. Кислорода нет, дышать нечем. Разум, как вы понимаете, он все равно опирается на наш физический мозг. А без физического кислорода физические процессы останавливаются. Поэтому останавливаются и ваши навязчивые идеи. Это, кстати, очень хорошее упражнение по психотехникам.
Когда вы не можете с собой справиться. Во всех остальных моментах призывают человека следующим образом поступать. Это контролировать свой разум. Как бы убивать его. Если вы достигли определённой степени самоосознанности. Самоосознанность пропитывает ваш разум, а вы его как бы растворяете, убиваете, душите. Еще раз подчеркиваю – не физический свой мозг, а тонкие структуры на уровне причинного и тонкого тела. То получается, что этим самым вы выпрыгиваете в следующее состояние, которое называется интуиция. Когда вы знаете, не думая. Наш разум знает, потому что думает. А есть другая более высшая стадия существования на Земле, когда вы знаете, не думая. Это интуиция. Если разум вам вставляет палки в колеса, его надо самым жестким образом принуждать к порядку. Внешне не подавать виду, чтобы разумы других людей также в смятение не вошли. Это качества, которые требуются от руководителя.