Татьяна
: Михаил, мне почему-то кажется, что божественность, или просветление, возможны, но не просто так — взамен ты должен заплатить определенную цену. Ты должен избавиться от важности боли, радости, счастья, горя, желаний, фантазий… Получается, что у тебя вообще не будет ничего того, что связано с чувствами. И мыслей с вопросами, кстати, тоже не будет — зачем, ты и так всё видишь и знаешь. Зачем мне эта пустота! Это ведь неинтересно. Интересно только тогда, когда значимо!М
.: Каждый из нас оказывается в том мире, который выбирает, который кажется ему лучшим. Только знай, что есть Иное, и там тоже есть эмоции, мысли и т. д., причем гораздо более яркие. Нет ничего плохого, что тебе хочется всего того, что сейчас для тебя связано с вовлеченностью. Ум воспринимает всё в тех границах и представлениях, в которых живет. Пустота для обычного человека звучит как опустошенность. А состояние Просветления выходит за рамки любых представлений. Ум никогда не вместит этого.Просветлённый человек проживает всё, что только возможно в этом мире. Он может испытывать все чувства, в том числе и те, о которых ты говоришь, только без зависимости от них. Он присутствует всюду, даже в гневе и страхе, блаженствуя, удивляясь и радуясь. Его никак нельзя назвать безучастным, бесчувственным или всезнающим. Скорее, наоборот — он весел, легок, игрив и очень любознателен. В нём покой, радость, любовь и смех, хотя внешне это может выглядеть как угодно. А насчет пустоты, так пустота в состоянии Просветления есть, но это не означает отсутствие чего-либо. Это пустота Дао. Пустота для Мастера — это отсутствие несвободы, отсутствие зависимости, это состояние ничем не занятого и необусловленного сознания. Она ничем не отличима от наполненности, но эта наполненность — без зависимости. И еще: ум — не состояние жизни. Ум — состояние выживания. Ум никогда не сделает тебя счастливым. Счастье — это состояние присутствия в чём-то, сопричастности чему-то без зависимости, это состояние не-ума, то есть владения умом без зависимости и отождествления с ним.
Олег
: Михаил, а как ты относишься к покаянию как необходимому условию на пути к Богу и подлинному «Я»?М
.: Слово «покаяние» обычно означает сожаление, раскаяние в каких-то поступках. Призыв «покайтесь» воспринимается как «почувствуй себя виноватым». Однако в Евангелиях это слово употреблялось в совершенно ином значении. Цитирую Джона Уайта[134]:Арамейское слово, которое употребил Иисус, — tob. Оно означает «обращаться», «превращаться», «возвращаться назад к Богу». Смысл этого лучше всего передается тем греческим понятием, которое было использовано для того, чтобы перевести его. Это слово метанойя, которое, так же как и tob, означает нечто гораздо большее, чем раскаяние, ощущение сожаления за свое неправильное поведение. Этимологически слово метанойя имеет два корня. Мета означает «за пределами» или «возвышение над чем-либо», а нойя происходит от нус (nous), что означает «ум». Поэтому первоначальное значение слова «метанойя» было «идти к чему-то более высокому, чем ординарное состояние ума».
Кстати, аналогичная подмена смыслов произошла и с понятием греха. Грех в понимании ранних христиан — промах, стрела, летящая мимо цели. Хотел одно, а получил другое. Хотел сходить в магазин, а попал под машину. Грех, в тогдашнем понимании, ничем не отличался от буддийского понятия омраченности. Это сейчас, стараниями клириков, под грехом понимается проступок, нарушение правил. «Вот, батюшка, согрешил, каюсь. Сейчас пост идет, а я сала поел и водки выпил…».
Добавлю, что чувство вины стараются в нас вызвать те, кто хочет нами манипулировать, кто хочет, чтобы мы стали послушными овцами. Для пути к Богу вместо ощущения вины и неправильности необходимо принятие происходящего как позволения ему (и себе) Быть. Принятие достигается не через чувство вины, а через прощение, как себя, так и других. Оно не противоположно неприятию, а является результатом его рекогеренции (осознания), то есть представляет собой суперпозицию отталкивания/неприятия, притяжения/желания и всего того, что возникло в расширенном рекогеренцией пространстве восприятия.