Лабиринты ума

Борьбу с психоделической религией коренных народов Нового Света начала еще «святая» инквизиция. Были пролиты реки крови. Но добиться своего инквизиторы так и не смогли. Индейцы, которые были не в силах оказывать физическое сопротивление конкисте, по-своему адаптировали христианство. Так, например, современные уичоли ассимилировали христианские образы и теперь «духом пейота» считают не кого-нибудь, а… Франциска Ассизского. По этой причине изображения святого пользуются необычайной популярностью, а гимны Франциска Ассизского считаются сильными заклинаниями. Но это и не удивительно. Франциск Ассизский (1181/1182–1226; 4 октября – День святого Франциска) более других католических святых был близок духу индейцев. Поскольку Франциск рассматривал всю природу как зеркало Бога, а также как путь к Богу, он всех существ называл своими «братьями» и «сестрами». В своем «Гимне созданий» (менее правильно называемый «Молитвы созданий» или «Гимн солнца») Франциск прямо обращается к своему «брату Солнцу» и к «сестре Луне», ветру и воде, и даже к «сестре Смерти». Как правило, святой Франциск изображается в окружении животных. На одном таком изображении в левой руке Франциск бережно прижимает к груди белого голубя, а правой – благословляет все живое. По одну сторону от него (слева) сидит черный волк, а по другую (справа) белая овечка. Лицо Франциска при этом источает любовь ко всей природе. Кстати, считается, что именно св. Франциск изменил отношение Средневековья к природе. До него христиане Средних веков считали природу сплошь испорченной грехом. Поэтому к телу (ко всему телесному, «плотскому») было принято относиться с пренебрежением. Гимны природе, которая предстала зеркалом иной, незримой Природы – Бога, были для «темного» и «мрачного» Средневековья новым взглядом на мир, и этот любящий взгляд подарил западнохристианскому, латинскому миру Франциск Ассизский.

По существу, в XIX веке в Америке возникла индейская версия христианства.

В 1908 году межплеменная и международная федерация Туземной Американской Церкви Северной Америки была преобразована в Церковь Коренных Американцев (Native American Church). Истоки индейского христианства прослеживаются с 1885 года в среде кайова и команчей в Оклахоме.

Родина пейота – пустыня Chihuahan, частично Rio Grande Valley в Южном Техасе и юг пустыни Сан-Луис-Патоси, San Luis Potosi (священная пустыня индейцев уичоли – Вирикута) в Мексике. Однако религиозное использование пейота распространилось к северу, в Соединенные Штаты и Канаду, среди многих племен индейцев равнин типа новахо, команче, сиу и кайова, вытеснив употребление психоактивного, но токсичного растения – красных мескалевых бобов (Sophora secundiflora; семена красных бобов содержат высокотоксичный алкалоид цитизин, вызывающий тошноту, судороги, вплоть до летального исхода при передозировках). В течение XIX века ритуал приема пейота в Северной Америке был стандартизирован. К 1920 году церемониальные ритуалы большинства племен были одинаковы, лишь с незначительными различиями.

Пейотист принимает пейот так же, как христианин – причастие (вино и хлеб), и делает он это, чтобы получить силу апа (Хана) – эквивалент новозаветного Святого Духа. Пейот используется для получения духовного знания. Один команч однажды сказал: «Белый человек говорит об Иисусе. Мы говорим с Иисусом». Пейотистский принцип: «единственный способ учиться у пейота – принимать его самого». Как писал антрополог и активный член Церкви Коренных Американцев Дж. С. Слоткин (1913—1958): «Идея спасительного знания, получаемого через Откровение (в данном случае через пейот), а не через вербальное или письменное знание, сходна с доктриной средневосточного гностицизма. Простое поглощение пейота само по себе не приносит знание. Для того чтобы получить знание через пейот, необходимо соблюдать должное ритуальное поведение. Человек должен быть чист физически, вымыт в бане, и носить чистую одежду. Духовно он должен избавиться от всякого зла. Психологически человек должен осознавать свое личное несоответствие, быть скромным, искренним – тогда он получит благословение пейота и сконцентрируется на нем»[99]. Пейот учит различными способами: открывает дар говорения и понимания других языков, открывает сакральное виґдение (визуальное, слуховое, а также их сочетание) либо дает мистическое знание (этот способ, или путь учения пейота, редок и доступен лишь немногим продвинутым членам церкви; они редко получают видения и склонны смотреть на них как на развлечения). Однако такое действие пейота, отмечает Дж. С. Слоткин, относится к тем, кто принимает священный кактус как причастие в условиях ритуала. Прием же пейота белым человеком не в сакральных целях, а ради развлечения может привести даже к психологическим травмам.