Лекции по философии и практике буддизма

Практика сострадания как раз и помогает нам разобраться в себе. До этого мы никогда не задумывались, насколько мы раздражительны и страстны, как много у нас отрицательных эмоций. Мы считали, что мы самые прекрасные люди на свете. Но если мы, приняв определенные обеты (например, во время затворничества в храме), подвергаем себя хотя бы небольшим физическим лишениям, то сразу начинаем понимать, где наши границы возможного. Более того, когда мы практикуем, то не только замечаем собственные клеши, но и осознаём, что другие существа так же страдают и испытывают лишения, как и мы, и им требуется наша помощь. Ведь для чего нужна практика затворничества? Конечно, мы можем сидеть у себя в квартире и думать о том, как нам жалко всех живых существ. Но в этом случае важно не только состояние нашего сознания, но и наши поступки. Участие в затворничестве позволяет нам почувствовать, что мы действительно встали на буддийский путь и хотим научиться помогать другим. Отрешившись от семьи и домашних забот, мы пытаемся воспитать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам. Когда мы находимся внутри семьи, то испытываем любовь только к своим родным, а когда пребываем в храме, то пытаемся думать равностно обо всех — и тогда начинаем понимать, что сострадание и любовь требуются каждому живому существу. Во время затворничества мы стараемся развить в себе четыре безмерных состояния сознания — сострадание, любовь, равностность и соучастие. Примером для нас служит бодхисаттва Авалокитешвара. Его мантра «Ом мани падме хум» — это квинтэссенция всего буддийского учения о сострадании. Многие считают, что это очень простая, «обиходная» мантра. В действительности, однако, эта мантра — самая главная, самая сильная, полностью обладающая природой просветления.

В текстах говорится, что для достижения состояния Будды нам необходимо развить в себе два качества: сострадание и мудрость. Первое, что мы должны зародить в себе, — это огромное сострадание ко всем живым существам, которое затем помогает нам обрести мудрость, то есть постичь природу пустоты. Эти два качества неотделимы друг от друга. Поэтому практика сострадания нужна и полезна. Когда мы, окончив затворничество, возвращаемся домой, к своим родным и близким, то мы не только меняем собственную жизнь, но и улучшаем отношения с окружающими. Более того, эта практика делает счастливыми нас самих, потому что, если мы воспитаем в себе любовь ко всем живым существам и поймем, что у нас больше нет врагов, то тогда наше сознание сразу начнет успокаиваться. До этого наш ум всегда с кем-то боролся, кого-то опасался, с кем-то соперничал — но если мы просто подумаем о том, что все живые существа были нашими матерями, и почувствуем к ним любовь, то внутри нас сразу исчезнут все страхи, беспокойство, раздражение и другие негативные состояния. Развитие в себе любви и сострадания — это и есть основная задача практики затворничества. Зародив в себе это чувство, мы можем гармонизировать себя с окружающим миром, и тогда мы сделаем огромный шаг к собственному счастью и поймем смысл своей жизни — не только в этом, но и во многих будущих рождениях. Развив в себе мысль о сострадании ко всем живым существам, мы никогда не впадем в глубокое отчаяние, какие бы кармические беды, идущие из прошлых жизней, нас ни настигали. Мы будем их преодолевать спокойно, легко, уверенно и достойно. Поэтому такая практика очень важна.

Во время нашей сегодняшней медитации мы попробуем охватить своей мыслью всех живых существ. Для этого мы должны представить себе всех, кого мы встретили за эту жизнь, начиная с людей и кончая теми, кого мы обычно даже не замечаем, — например, насекомыми. С точки зрения буддизма в шести областях сансары обитает бесконечное множество существ, и каждому из них нужна помощь. Чтобы помочь им всем, нам надо в первую очередь воспитать в себе глубокое сострадание.

Сядьте поудобнее — так, чтобы ничто вам не мешало. Прежде чем начать медитацию, немного подумайте о том, как развить в себе любовь и сострадание. Очень часто за эталон этого чувства принимается любовь матери к собственным детям. Именно такое бескорыстное чувство ко всем живым существам вы и должны ощутить в своей сердечной чакре. При этом в вашей груди появляется тепло. Затем вы закрываете глаза и мысленно представляете себе всех существ, которых вы встречали на своем жизненном пути. С некоторыми из них вы враждовали и причиняли им зло. Сейчас вы, мысленно перебирая их всех, направляете на них свое тепло и, словно солнце, пытаетесь их согреть. Подобная практика очень важна, потому что так вы развиваете в себе подлинное сострадание, которое приводит вас к добродетельным поступкам.