Лекции по философии и практике буддизма

Когда мы совершаем подношения в медитативном состоянии, то исходим из того, что если мы делаем людям добро и дарим им радость, то таким же образом надо поступать и по отношению к божеству. В чем заключается сущность божества? Вы создаете его в своем собственном уме, и поэтому ему не нужны материальные дары. Если вы будете делать подношения, то они должны быть исключительно духовными. Это можно сравнить с любовью мужчины к женщине. Мужчина согласен пожертвовать чем угодно, лишь бы его любимая согласилась быть рядом с ним. Так происходит и в отношениях с божеством, когда мы готовы отдать все, чтобы только оно обратило на нас внимание. Дальше между нами и божеством формируется стойкая взаимосвязь, и мы становимся с ним единым целым — так же, как если женщина принимает ухаживания мужчины и начинает проявлять к нему интерес, у них возникает тесный эмоциональный контакт.

В системе Тантры выделяются следующие виды подношений: внешнее подношение, внутреннее подношение, тайное подношение и самоподношение. В чем они заключаются? Если продолжить наше сравнение, то отношения мужчины и женщины начинаются со знакомства, затем идет упрочение внутренних связей, и в конце концов возникает семья. Таким же образом мы действуем и в системе Тантры, делая божеству сначала внешние, а потом внутренние подношения. Внешние подношения — это когда мы говорим божеству: «Я очень хочу практиковать тебя, я очень хочу понять тебя, я очень хочу впитать в себя все твои знания». А внутренние подношения — это когда мы говорим: «Я благоговею перед тобой, перед теми знаниями, которые ты мне открываешь, перед теми возможностями, которые ты мне даешь». Когда возникает стойкая связь между божеством и нами, то мы, следуя практике Тантры, реализуем его в себе. Отождествляя себя с божеством, мы совершаем самоподношение. Мы говорим: «Я все принял от божества, я умею все, что делает это божество, и я хочу всеми качествами божества, которыми я сейчас обладаю, помогать всем живым существам».

Если же говорить о божествах чаръя-тантры, йога-тантры и аннутара-йога-тантры, то там возрастает и число подношений, и сложность визуализаций, и степень духовного приближения к божеству. Но для нас это все пока в будущем. Сейчас нам надо научиться визуализировать божество и делать его свойства объектом нашей медитации. Нужно уметь не только мысленно расставлять перед божеством подношения, но и делать это от всей души, потому что в противном случае практика Тантры не принесет нам никаких результатов. Если вы не скажете себе: «Да, я готов со всей глубиной веры отдать себя всего для освоения практики божества», — то вы никогда не сможете приблизиться к нему, у вас никогда не возникнет с ним стойкая связь. Этот принцип духовных отношений остается неизменным, о каком бы божестве ни шла речь (так же можно обращаться, например, к Христу или Кришне). Осваивая практику подношений, нам надо неразрывно ассоциировать подношение с самоотречением, а самоотречение — с пониманием отсутствия сущности «я», потому что это ключ к постижению природы пустоты. Если мы научимся так медитировать, то наша практика будет приносить вполне реальные плоды. Благодаря ней начнет меняться и мир вокруг нас, и мы сами. В нашей жизни будет меньше страданий и больше добра и счастья. Ради этого мы и совершаем подношения.

Очень многие буддисты понимают, что степень их внутреннего самоотречения пока слишком мала для подобной практики. Поэтому они поступают просто — приходят в храм и делают материальные приношения. Со временем у них возникает уважение к месту, где пребывают Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, представляющие собой символ духовного совершенства. Это уважение очень важно. Ведь если вы задумаетесь о том, что буддийская традиция, зародившись две тысячи пятьсот лет назад, сохранилась до наших дней, и что вы имеете возможность слушать Учение Будды здесь, в этом храме, находящемся далеко на севере от родины буддизма, то вы поймете, что вы — очень счастливые люди.

Сегодня мы попробуем освоить одну простую медитацию. Мы должны, не отвлекаясь на дыхание, представить себе Три драгоценности. Олицетворением Трех драгоценностей будет служить образ Будды Шакьямуни. Как мы это сделаем? Закрыв глаза, мы будем представлять перед собой Будду и мысленно расставлять перед ним все то, что для нас ценно. Ведь мы не можем преподнести Будде материальные вещи. Единственное, что мы можем подарить, — это наше внутреннее духовное благоговение. Оно возникает тогда, когда мы говорим себе: «Да, я хочу познать свойства Будды. Я обращаюсь к Трем драгоценностям как к Прибежищу, я стремлюсь обрести просветление, и ради этого я готов отдать все, что у меня есть».