Лекции по философии и практике буддизма

Одновременно с практикой правильной речи нам надо учиться контролировать свои действия. Поэтому четвертая спица колеса Учения называется «правильное поведение». Что это значит? Мы прекрасно понимаем, что, стремясь к просветлению, мы должны развивать в себе любовь и сострадание ко всем живым существам. При этом нам следует не просто мысленно желать им счастья, но и выбирать такую линию поведения, чтобы наши действия вызывали у окружающих радость. Поэтому мы принимаем обет воздержания от десяти пагубных поступков и направляем свои действия в сторону добродетели.

Правильное поведение приводит нас к правильному образу жизни. К примеру, когда мы получаем какое-либо посвящение, то меняем свой жизненный уклад и начинаем регулярно утром или вечером делать соответствующие практики. Правильный образ жизни подразумевает не только порядок наших действий в течение дня — он связан еще и с определением нашего места в обществе. Решая, какую избрать профессию, мы должны оценить ее с точки зрения добродетели и недобродетели. С позиции буддизма особенно четкое различие имеется между образом жизни мирянина и образом жизни монаха, или буддийского священнослужителя.

Шестую спицу можно назвать «правильное осуществление» , или «правильное применение». К примеру, когда мы читаем мантры или осуществляем другие практики, то должны четко понимать, на что они направлены. Нам надо стремиться развивать в себе благие свойства, которые несет в себе просветленное состояние ума. Более того, те качества, которые мы взращиваем в себе в ходе нашей внутренней работы, должны проявляться в жизни. К примеру, если человек раньше был раздражительным и злым, то он может стать спокойнее, а если он, например, курил, то может бросить курить. Это и есть практика осуществления, или применения.

Следующая, седьмая, спица колеса Учения — это правильное осознавание, или правильное размышление. Дело в том, что мы должны не просто запечатлевать в памяти различные положения буддизма, а еще и глубоко их исследовать. Важно понять, что вершину буддийской философии составляет теория пустоты. Изучая ее, мы убеждаемся, что ни вне, ни внутри нас нет ничего самосущего.

Восьмой этап — это медитация, которая, собственно, и приводит нас к просветлению. Как вы сами прекрасно знаете, есть много видов этой практики, и самых разных, почему буддизм и говорит о правильной медитации. Мы должны освоить сосредоточение-самадхи, одновременно с ним осуществляя проникновение-випашьяну. Практика випашьяны касается постижения всех аспектов буддийского Учения.

Вот таковы восемь спиц, которые образуют колесо Дхармы. Его называют «Восьмеричный правильный путь Будды», или «Восьмеричный путь достижения состояния просветления». Символически он изображается в виде колеса, которое состоит из восьми спиц и обода. Посередине колеса обычно помещаются три рыбы, а вокруг — различные сокровища. Вращение колеса Учения означает практику буддизма. Восемь спиц — это благородный Восьмеричный путь, а три рыбы в центре — это Три драгоценности, то есть Будда, Дхарма и Сангха. Основываясь на принятии Прибежища в Трех драгоценностях, мы вступаем на Восьмеричный Путь, формируя в себе правильные взгляды и затем переходя к последующим этапам практики. Истинность этого пути осознаётся нами в ходе изучения философии — ведь любой аспект Учения Будды может быть обоснован с позиций логики.

ЛЕКЦИЯ 4

Важность постижения добродетели и недобродетели. — Рациональное обоснование буддийской этики на примере обета воздержания от убийства. — Шесть областей сансары. — Обеты воздержания от воровства и разврата. — Обеты воздержания от лжи, злословия, брани, пустословия. — Обеты воздержания от страсти, гнева и неведения.

На прошлых лекциях мы говорили о Четырех благородных истинах и объясняли их с двух позиций — с позиции наличия страдания и с позиции отсутствия счастья.

Рассматривая их с первой позиции, мы говорили о том, что мы все страдаем — и каждый из нас имеет для этого соответствующие причины. Согласно им, мы и получаем результат: либо наши страдания рано или поздно кончаются, либо мы в дальнейшем порождаем новые страдания, либо — если мы встаем на путь прекращения страданий — мы избавляемся от страдания как такового.