Летние ливни в Бриндаване 1974

Действительно, эти два примера, на первый взгляд, свидетельствуют о том, что человек живет лишь для себя. Однако тот же человек, наслаждающийся любимым блюдом, мгновенно откажется от еды, если ему сообщат о том, что его сын попал в автокатастрофу, и тот же человек, узнав о серьезной болезни жены, будет готов истратить все свои деньги или даже оставить работу и находиться в больнице ради ее спасения. Мы видим – человек, уверенный в том, что он живет для себя, в равной степени живет и для своей семьи. Кроме того, человек, живущий ради себя и ради семьи, рано или поздно задается вопросом о своей роли в обществе. Без общества не может быть и семьи. Только когда и в других семьях, живущих по соседству, воцарится благополучие, тогда и его семья сможет жить спокойно и счастливо. Если деревне грозит опасность, то и семья, как частица всей деревни, будет подвержена этой же опасности. То же самое можно сказать и про тело: если поранить одну из его частей, то страдать станет все тело. Наше тело в полном порядке, лишь когда целы все его части. Человек счастлив только тогда, когда в порядке все его тело, то есть все его части и органы. Только в том случае, когда общество, состоящее из множества отдельных личностей, счастливо, тогда человек осознает, что и его семья, и ее члены тоже счастливы. Отсюда становится ясно, что наше счастье определяется благополучием и счастьем всех людей.

Мир полон ананды – блаженства. В чем же причина проблем и несчастий, число которых огромно? Причина нежелательных ситуаций – наше собственное мироощущение. Если мы утвердились в Атмане, или Брахмане, мир видится нам полным ананды; если отождествляем себя с телом, мир предстает как неиссякаемый источник печали. По этому поводу Я приведу небольшой пример, касающийся трех учений – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец едины”, и в конце концов произносит: “Святой дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий посланник, затем, что Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это одно. Представьте большой водоем. Вода колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение луны или солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие солнце и луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение солнца, потому что неподвижна водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” солнце являются лишь отражениями, но не самим солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение солнца – это посланник Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно осознал, что оба солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего солнца, может с уверенностью провозгласить: “Я и мой Отец – одно”.

Эти три способа восприятия мира и называются Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта, то есть дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм. Им соответствуют три аспекта – джива, Ишвара и пракрити (индивидуальная душа, Высший Господь и природа). Во всех трех божественный принцип остается неизменным, как не меняется и настоящее солнце, разница проявляется лишь в нашем восприятии его. В одном случае мы судим с позиций ума, в другом – с позиций тела, и в зависимости от точки зрения даем этому единому принципу разные названия.

Если наше мировоззрение дуалистично, все наши усилия окажутся тщетными. Наша задача – движение от дуализма к ограниченному не-дуализму, и от него – к чистому монизму. В самый первый день Я говорил, что вы должны воспринимать жизнь как путешествие от аспекта “я” к аспекту “мы”. Вспомним Прахладу. Он никогда не сосредотачивал свой ум на именах и формах.