Летние ливни в Бриндаване 1974

Важен не сам нож, а то, с какой целью его используют. Все зависит от склада ума человека. Об этом говорится в изречении: “Манайева каранам манушьянам бандха мокшаха” (ум является причиной как рабства, так и освобождения). Существование двух аспектов – гхоры или агхоры – обусловлено состоянием человеческого ума. Брахман вездесущ и поэтому существует и в наших умах, а гхора и агхора представляют Его различные формы. Таким образом, гхора и агхора (зло и добро) не являются противоположными и независимыми друг от друга началами. Одно – это обратная сторона другого.

Они могут быть рассмотрены как пара “действие-противодействие”. Контрасты и противоположности присущи любому явлению и любой жизненной ситуации. Боль и радость всегда рядом, и никто не в силах отделить одно от другого. Удовольствие не может существовать само по себе. Счастье рождается в страдании. Гхора и агхора неразделимы, как радость и боль.

Праджапати, Владыка созданий, использует гхору (неприятный, “горький” опыт) в качестве некоего лекарства для того, чтобы в мире царило благоденствие. Саму гхору, которой столь своеобразно пользуется Праджапати, воспринимают как нечто, олицетворяющее ужас. Это неправильно. С незапамятных времен махариши (великие мудрецы) предавались аскезе и подвергали себя суровым лишениям. Именно потому, что совершающий аскезу человек, обретя особые силы, мог получить мирское признание и славу, Бог и создал трудности на его пути. Не следует рассматривать это как злой умысел со стороны Бога или намеренное желание создать препоны на пути искателей. В конце каждого учебного года в университете проводятся экзамены.

Их цель заключается не в том, чтобы досадить вам, а в оценке ваших знаний для вашего же собственного блага. Мы называем такие экзамены испытанием. Точно так же и Бог время от времени устраивает испытание, проверяя, насколько сильна воля того, кто совершает тапас (предается аскезе и покаянию). Поскольку наше отношение к подобным “проверкам” неправильно, у нас создается впечатление, будто они причиняют сплошные неприятности. Тогда мы взываем к Богу: “О Боже! За что Ты ниспослал мне такие трудности?” Мы молимся, чтобы Бог смилостивился.

Но, если испытания прекратятся, человек не сможет двигаться вперед. Тот, кто хочет научиться управлять самолетом или судном, должен получить соответствующее удостоверение или лицензию, а для этого необходимо сдать экзамен. Получить разрешение можно только в том случае, если пройдены все тесты. Если кто-то не желает подвергаться “проверкам”, значит, у него нет желания достичь более высокой ступени и он предпочитает остаться там, где он есть.

В древних Пуранах есть хороший пример по этому поводу. Царь Шиби совершил много великих жертвоприношений и снискал лучшие из добродетелей. Он всегда помнил о Боге. Но, поскольку он был могущественным царем и обладал несметным богатством, Индра и Агни (Царь небожителей и Бог Огня) решили испытать глубину и искренность его самоотречения. Агни обратился в голубя, а Индра – в преследующего его орла. Голубь, то есть Агни, бросился к царю, умоляя спасти его от когтей орла. Царь решил помочь голубю и защитил его, и орел, тем самым, остался без добычи. Но тут орел стал жаловаться Шиби, что очень голоден, и поэтому прямой долг царя – отдать ему законную добычу, чтобы он смог насытиться. Тогда царь ответил, что уже пообещал голубю защиту и потому не может предать его, но может предложить орлу вместо него часть своей собственной плоти, по весу равную весу голубя. Царь взял весы и на одну чашу положил голубя, а на другую – отсеченный кусок своего собственного тела. Но сколько бы плоти царь ни добавлял, весы не приходили в равновесие. В конце концов, после того, как оказалось, что царь уже ничего не может положить в чашу, он сел на нее сам и предложил орлу все свое тело. Агни и Индра в образах голубя и орла были восхищены такой самоотверженностью и предстали пред царем в своем истинном обличии. Они сказали ему, что даже мудрость Вед не приносит такой радости, как высокий дух жертвенности, и воздали царю хвалу.

Когда Бог посылает нам испытания такого рода, Он не желает причинить нам горя, а являет нам Свою милость. Но не всем дано понять Божью силу. Тот, кто постиг Брахмана, сам становится подобен Ему. Слова Брахмавид Брахмайва Бхавати говорят об этом. Другими словами, чтобы постичь Брахмана, нужно подняться до уровня Брахмана. Точно так же и истину можно постичь только через истину. Неправый путь не приведет к правде.