Летние ливни в Бриндаване 1974

Известно, что именно по таким законам жил царь Джанака и благодаря этому смог насладиться плодами раджайоги. Поэтому Джанаку называли также Видеха – тот, кто не привязан к телу. Вот небольшая история из жизни Джанаки. В лесу близ Митхилапуры (столицы его царства) жил один риши по имени Шука. К нему приходили ученики, и он учил их духовному знанию, раскрывая им сущность Брахмана и Атмана. Джанака, узнав об ашраме Шуки, пришел к мудрецу и попросил разрешения стать одним из его учеников. Шука подумал, что было бы хорошо иметь среди учеников такого замечательного правителя, как Джанака, и охотно согласился. Он попросил Джанаку приходить ежедневно в назначенный час. Прошло много дней. Однажды Шука пришел немного раньше. Все другие ученики уже собрались и ждали учителя, но Джанака не появлялся, и Шука решил не начинать урока до его прихода. Остальные ученики почувствовали себя уязвленными. Каждый из них думал, что Шука оказывает предпочтение Джанаке из-за его богатства и высокого положения. Они сочли, что Шука решил подождать Джанаку, потому что тот был царем, но никогда не стал бы ждать других учеников. Ученики пребывали в недоумении: неужели такой великий риши, как Шука, все же особо выделяет богатого и знатного? Их всегда учили, что риши такого высокого звания, как Шука, не должен проводить различий между богачом и бедняком, между повелителем и обыкновенным человеком. Но Шука, на самом деле, и не помышлял об этом. Он достиг высшей стадии спокойствия и беспристрастия ума. Шука решил подождать Джанаку, поскольку намеревался показать остальным ученикам величие царя и его преданность Богу. Прошло немного времени, и Джанака вошел в класс; как только он появился, Шука начал занятия. Мудрец обладал истинной святостью и чистотой. Желая преподать ученикам урок, он сделал так, что всем показалось, будто город Митхилапура охвачен пламенем. Как только в сознании учеников возникла картина пожара, они повскакали со своих мест и, схватив коврики и книжки, помчались в город, думая, что их дома горят и их домочадцы в опасности. Но Джанака так глубоко погрузился в учение Шуки, что внушение о пожаре не затронуло его ум. Он не слышал о том, что Митхилапура горит, и не видел горящих домов. Через некоторое время Шука окликнул царя и сказал, что огонь охватил царский дворец. Однако Джанака даже не шевельнулся. Он отверг мысли о городе и, полностью отдавшись учению, думал только о Боге. Он наслаждался наивысшим блаженством и забыл обо всем. Вскоре ученики, убедившись в том, что никакого пожара нет, вернулись в ашрам. Тогда Шука сказал им, что все они в панике бросились в город, беспокоясь о судьбе своих маленьких домиков, а Джанаку, царя и правителя Митхилы, не встревожила весть даже о пожаре в его собственном дворце. Ничто не могло заставить его уйти, и в этом кроется различие между Джанакой, чей ум неколебим, и остальными учениками, чей ум неустойчив. Лучше иметь одного такого ученика, как Джанака, способного сосредоточиться и погрузиться в смысл учения, чем множество учеников, чей ум нестоек и рассеян. “Вот почему, – продолжал Шука, – я всегда с радостью жду Джанаку – не потому, что он царь, а из-за его умения сосредоточиться. Поймите, что с гораздо большей охотой я передаю свои знания такому ученику, как Джанака, чем вам – не способным это знание удержать”. Вам следует уяснить из этой истории, что слова старших и учение мудрецов не должны оставаться пустым звуком. Они должны проникнуть в ваше сердце. Их нужно понять, сохранить и использовать, когда в этом возникнет необходимость.

По мере роста нашего усердия и внимания растут и плоды нашего знания. Говорят, что мудрость появляется там, где есть усердие и внимание. Наша према, или любовь к Богу, подобна вьюнку; и если рядом с ней растет дерево усердия и внимания, тогда вьюнок сможет обвиться вокруг него и быстро вырастет. Если мы зажжем в сердце огонь мудрости, то в пламени его сгорят наши желания. Огонь всегда вздымается ввысь. Даже если мы разожжем его в низине, он устремится к небу. Вода, наоборот, всегда струится вниз, на какую бы высокую гору вы ее ни поднимали. Вода не может подняться выше своего собственного уровня. Наши чувственные желания, относящиеся к материальному миру, подобны воде. Наши мысли о Боге подобны огню.

Когда мы поймем и оценим истину и постоянство, все временное перестанет занимать нас. Если вы хотите, чтобы восторжествовала единая истина, то должны следовать правде во всем – большом и малом. Чтобы удалить шип, нужен такой же шип; чтобы обработать алмаз, нужен алмаз; чтобы устранить последствия содеянного зла, нужно творить добро. Хороший поступок нужен для того, чтобы устранить эффект плохого. Исходя из этого закона, говорящего о том, что карма совершается во имя искупления дурного поступка, наши Веды учат нас умению различать между действием запрещенным и действием желательным, приносящим добро.