Личностное и профессиональное развитие взрослого человека в пространстве образования: теория и практика

Представление о служении не как о деятельности, но как о ее модусе, обеспечивающем при должной направленности высшее развитие человека, имеет прямое подтверждение в Евангелии и заложено в основание европейской культуры, важнейшую роль в формировании которой сыграло христианство. Все Евангелисты обращают внимание на следующие слова Христа о служении: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не /для того/ пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20. 25–28, Мк 10. 42–45, Лк 22. 25—28). В другом месте сказано: «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф 23. 11 — 12). В данном высказывании отчетливо просматривается различие модусов: обладания/достижения («возвышающий себя») и служения (добровольно «унижающий» себя, становящийся слугой).

Для того чтобы эти слова не остались для учеников отвлеченной теорией, Иисус подтвердил их личным примером, умыв ноги участникам Тайной Вечери. В описании этого события большое значение имеет диалог между апостолом Петром, отказывавшимся от омовения, и Иисусом, сказавшим: «что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин 13. 7). Для Петра Иисус выполняет обслуживающую функцию, ведь для внешнего наблюдателя она неотличима от служения. Ее отличие состоит лишь в личной позиции свободного и добровольного принятия на себя функции обслуживания.

Также показателен совет апостола Павла рабам, многие из которых становились христианами. Обстоятельства их жизни могли быть свободно осмыслены и преобразованы в условия, обеспечивающие возможность совершенствования. Из положения рабов, вынуждаемых обслуживать своих хозяев, они могут стать служителями, совершаюшими свое служение ради ценностей, стоящих вне и выше их жизненной ситуации. «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, рабли, или свободный» (Еф 6. 5–8).

Таким образом Библия прямо указывает на служение как самоотречение ради высшего смысла бытия, ради Бога, как средство развития и достижения совершенства, через преодоление собственной ограниченности. В этом состоит фундаментальный закон человеческого бытия, который теперь заново открыт и подтверждается результатами современной гуманитарной науки и практики.

Нам представляется, что все мысли, изложенные в этом кратком заключении, могут стать темой для дискуссии и дальнейших работ над проблемами, затронутыми в книге.

Литература

1. Абдалина Л. В. Психолого–акмеологическая модель развития профессионализма педагога: дис…. д–ра психол. наук: 19.00.13. Тамбов, 2008.

2. Абульханова К. А. Деятельность и психология личности. М.: Наука, 1980.

3. Абульханова К. А. Психология и сознание личности: проблемы методологии, теории и исследования реальной личности: избр. психол. тр. М.: Моск. психол. — соц. ин–т; Воронеж: МОДЭК, 1999.

4. Агафонов А. Ю. Человек как смысловая модель мира. Пролегомены к психоаналитической теории смысла. Самара: БАХРАХ–М, 2000.

5. Акмеологический подход в управлении кадрами. Профессионализм в воспитании и образовании//Управление персоналом. [Электронный ресурс]: http://uprperson.ru/

6. Анисимов О. С. Методологическая культура педагогической деятельности и мышления. М.: Экономика, 1991.

7. Анисимов О. С. Потребности и мотивы: сущность и типология // Мир психологии. 2008. № 1 (53) С. 229–236.

8. Антилогова Л. Н. О взаимосвязи ценностных ориентаций и нравственной активности личности // Сибирская психология сегодня: сб. науч. тр. Кемерово: Кузбассвузиздат, 2003. Вып. 2. С. 13–17.