Любители мудрости. Что должен знать современный человек об истории философской мысли

На смену Средним векам пришла эпоха Возрождения, которая охватывает собой XV–XVI вв. Это время было периодом грандиозных изменений во всех сферах человеческой жизни. Тысячелетние идейные устои Средневековья безжалостно разрушались. Им на смену решительно шли новые принципы, взгляды и теории.

Что такое Возрождение?

Эпоха Возрождения датируется приблизительно XV–XVI вв. Одной из главных особенностей было то, что человек, в короткий срок совершив грандиозный научно-технический рывок, увеличил свою мощь, стал менее зависим от условий внешнего мира, почувствовал себя более свободным и уверенным. А потому старая христианская доктрина (теория), по которой он вместе со всем миром – всего лишь творение Бога и целиком подчиняется ему, почти не принадлежа себе, перестала соответствовать изменившимся историческим условиям. Необходимо было создать другое мировоззрение, которое более удовлетворяло бы идейным запросам новой эпохи и в котором человек был бы более свободным и значительным существом, являлся бы не созданием Творца, но частицей несотворенной, а потому вечной природы. Однако такое мировоззрение существовало в античности, и, вместо того чтобы формировать новые идеи, можно было вспомнить или возродить в духовном смысле греко-римскую древность. Этим и занялась философия эпохи Возрождения.

Основной чертой нового философского сознания был антропоцентризм (от греч. anthropos – человек) – постановка человека в центр рассмотрения, взгляд на него как на самое совершенное существо мироздания, видение главной задачи наук и искусств в изучении человека, в постижении его природы. В Средние века духовная жизнь характеризовалась теоцентризмом (от греч. theos – Бог) – представлением о Боге как о высшей, предельно совершенной и единственно достойной внимания реальности. Как видим, в эпоху Возрождения на место Бога был поставлен человек, а представителей философии, искусства и науки, исповедовавших идеи антропоцентризма, стали называть гуманистами (от лат. humanus – человечный). Именно они впервые предложили деление истории на древнюю, средневековую и новую, причем рассуждали следующим образом: когда-то давно существовала прекрасная античность, говорили они, потом она была отвергнута и забыта, по прошествии нескольких веков мы вспомнили о ней и стали ее возрождать, поэтому с нас начинается Новое время (то есть с началом культурной деятельности гуманистов). А вот между нашим Новым временем, продолжали они, и далекой безупречной древностью, которую мы теперь хотим воскресить, лежит эпоха безвременья, огромный исторический пробел, период глобального застоя, в который человечество ни на йоту не продвинулось вперед. Поэтому десяток столетий, прошедших с заката античности, они презрительно назвали Средними веками, то есть ни на что не годным, недостойным и бессмысленным временем. С легкой руки гуманистов мы до сих пор делим историю на древнюю, средневековую и новую, хотя в термин «Средние века» давно уже не вкладываем тот наполненный духом пренебрежения и отрицания смысл, который разумели в этом понятии представители культурной жизни Возрождения.

Появление антропоцентризма и гуманизма знаменовало разрыв многовековой связи человека с Богом, разделение их (в идейном смысле) – секуляризацию (от лат. saecularis – светский). Причем происходило не только отделение человеческого от Божественного, светского (нерелигиозного) от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит, потеснение или даже полное вытеснение последнего. Вспомним, что средневековое представление о Боге как о потусторонней и вечной реальности и о мире как о творении называется теизмом. Поэтому, чтобы «потеснить» Бога, надо было каким-то образом видоизменить теистическую доктрину (теорию).

Первым способом секуляризации был пантеизм – представление о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, то есть везде и во всем находящееся божество. Важно, что при таком воззрении автоматически исключается акт творения: если Бог и природа – одно и то же, значит, он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не первичен по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны, совечны, а значит, природа, будучи несотворенной и не подлежащей уничтожению, наделяется свойством бесконечности. В пантеизме умаляется роль Бога, но возрастает роль природы и человека как ее частицы.