Читаем Лоджонг (второе издание) полностью

Ваша медитация должна стать искусной. Например, у вас есть друг, и вы уверены, что он очень хороший человек. Затем кто-то приводит вам много фактов того, как ваш друг обманывает вас у вас за спиной. Когда у вас уже достаточно материала, вы с ходу приступаете к аналитической медитации. Вы делаете выводы: «Ага, понятно, значит, это он сделал то-то и то-то. В прошлом году наша компания потеряла много денег, как выясняется, это из-за его происков. Кроме того, я помню, что однажды в прошлом году я открыл свой бумажник и недосчитался Такой-то суммы. Теперь я вспомнил, что в тот момент в комнате никого не было, кроме него. Теперь понятно, куда делись деньги. Только он мог их украсть. Оказывается, он к тому же и вор! В таких-то обстоятельствах, когда нас обманывали, за этой аферой тоже стоял он».

В общем, вы припоминаете все ситуации и убеждаетесь в том, что все это дело рук вашего бывшего друга. В результате таких размышлений вы приходите к выводу, что этот человек на самом деле ваш злейший враг. Если в этот момент я спрошу вас: «Кто твой злейший враг?», вы моментально без запинки ответите: «Слава — мой самый злейший враг». Когда у вас возникает такое чувство, у вас появляется сильное отчуждение от этого человека, полное нежелание с ним общаться. Тогда вы говорите себе: «Я никогда даже рядом стоять с ним не буду, он мне сейчас стал по-настоящему отвратителен. Он мне надоел». Но Слава не настолько надоел вам, как ваше себялюбие. Слава надоел вам только в этой жизни, себялюбие же надоедало вам бесчисленные ваши жизни с безначальных времен. Точно так же, как об этом друге, вы должны сказать о своем себялюбии: «Оно мне надоело».

При одном лишь упоминании о себялюбии у вас должно появляться чувство сильнейшего отвращения. Когда некто вызывает у вас отвращение, если вы вспомните о нем во время обеда, у вас возникнет тошнотворное чувство. Это означает, что этот человек действительно вам надоел. Такое же чувство у вас должно вызывать воспоминание о себялюбии. Если вы обедаете тихо, спокойно, никого не трогаете и вдруг кто-то из присутствующих скажет: «Себялюбие», вы отшатнетесь: «Ой! Не надо, не говорите этого слова, а то меня стошнит. У меня пропадает аппетит даже при упоминании себялюбия». Если себялюбие вызывает у вас подобные ощущения, значит вы настоящий практик лоджонга. Не важно, старший вы ученик или новый, если вы дойдете до такого уровня, значит вы практикуете успешно.

Поэтому Шантидева в своем труде «Бодхичарья-аватара, или Вступление на путь деяний бодхисаттвы» говорит: «Когда кто-то из окружающих вас людей причиняет вам какой-то вред, вы чувствуете злость, раздражение. Но по сравнению с тем вредом, который причинили вам омрачения, этот человек не причинил вам никакого вреда. Так что, если уж хотите на кого-то обижаться, обижайтесь не на людей, а на свои омрачения». Итак, с сильным чувством негодования вы думаете: «Тебя, себялюбие, я никогда не прощу».

Что касается других существ, с чего бы вам их не прощать? Они — ваши добрые матери. Помните, как сказано у Шантидевы: «Если я сделаю своим врагам какое-то добро, они быстро станут моими друзьями и будут в ответ мне помогать. Но сколько бы я ни ублажал свои себялюбие и омрачения, они по-прежнему будут вредить мне и никогда не отплатят мне добром». Вот в чем разница между внешними врагами и омрачениями. Поэтому никогда не дружите с себялюбием и омрачениями — они всегда будут только вредить вам. Это худшая отрава. Шантидева говорит, что самое ужасное в этих трех мирах — омрачения, в особенности себялюбие.

Итак, если уж вам и стоит чего-то бояться, бойтесь именно себялюбия. Если вы на что-то решите разгневаться, то гневайтесь на него. Таким образом, развейте в себе сильную убежденность, что себялюбие — это яд, источник всех ваших страданий, злейший из ваших врагов. Примите решение: «Отныне я никогда не буду дружить с себялюбием и никогда не позволю ему одержать надо мной верх». Решимость здесь очень важна. Пребывайте несколько минут в однонаправленном сосредоточении на этой решимости. Пока вы будете пребывать в такой однонаправленной медитации, вы будете устранять препятствия к обмену себя на других, то есть устранять себялюбие. Тем самым вы также будете устранять препятствия к порождению бодхичитты, то есть себялюбие. Не думайте, что заниматься аналитической медитацией на любовь или ущербность себялюбия — это значит что-то выдавливать из себя, насильственно заставлять себя думать о том, что себялюбие вредоносно и от него следует избавиться. Если только лишь бездумно повторять слова, которые я вам сказал во время учения, пытаясь внушить себе: «Геше Тинлей сказал, что себялюбие — это демон. Да, себялюбие — это демон, демон. Геше Тинлей сказал, что себялюбие — это источник всех страданий. Да, это источник всех страданий», вы уподобитесь маленьким детям. Это не аналитическая медитация. В аналитической медитации следу ет применять те же самые навыки, ту же искусность, что вы привыкли применять в аналитических медитациях на негативные эмоции, например на порождение гнева.

Перейти на страницу:

Похожие книги

ДОБРОТОЛЮБИЕ
ДОБРОТОЛЮБИЕ

Филокалия - т. е. любовь к красоте. Антология святоотеческих текстов, собранных Никодимом Святогорцем и Макарием из Коринфа (впервые опубликовано в 1782г.). Истинная красота и Творец всяческой красоты - Бог. Тексты Добротолюбия созданы людьми, которые сполна приобщились этой Красоте и могут от своего опыта указать путь к Ней. Добротолюбие - самое авторитетное аскетическое сочинение Православия. Полное название Добротолюбия: "Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется." Амфилохий (Радович) писал о значении Добротолюбия: "Нет никакого сомнения, что Добротолюбие, как обожения орган, как справедливо назвал его преподобный Никодим Святогорец, является корнем и подлинным непосредственным или косвенным источником почти всех настоящих духовных всплесков и богословских течений в Православии с конца XVIII века до сего дня".

Автор Неизвестен

Религия, религиозная литература