Поймите, что степень вашего продвижения по духовному пути зависит исключительно от того, насколько успешно вы преодолеваете свои омрачения. Если в результате духовной практики у вас становится меньше омрачений, в особенности меньше эгоцентризма, значит ваша практика действенна. Следует понимать, что в этом и заключается истинная духовная реализация.
Не думайте, что духовные реализации — это способность летать по небу, или проникать сквозь землю, или ходить по воде, или под водой. Все это не настоящие реализации. Ведь даже птицы могут летать по небу — в этом нет ничего особенного, никаких особых достижений. С неукрощенным умом, даже если вы полетите по небу, какой от этого будет толк? При этом у вас останутся те же самые проблемы. Кроты живут под землей. Они роют там себе норы, живут там — в этом тоже нет ничего особенного. Рыба может жить в воде — и это тоже не признак духовного прогресса. Все это не критерии реализации. Подлинный критерий реализации — это уменьшение омрачений.
Необычные ощущения тоже не должны быть критерием. «У меня было такое приятное ощущение, поэтому я хочу заниматься этой практикой» — это обман. Ощущения — это игры эго. От той практики, которая вам не полезна, ваше эго испытывает приятные ощущения. «Я хочу испытывать такие ощущения. Я таких еще никогда не испытывал», — многие в России так говорят. Так себялюбие обманывает вас, и это следует понимать. Когда вы будете делать настоящую практику, вашему себялюбию она не понравится, вашим ощущениям — тоже. Именно такая практика будет подлинной. Когда у вас на руке рана, если ее расчесывать, у вас будут приятные ощущения, но из-за этого рана будет становиться все больше. Практика Дхармы не такова. Если же вы будете промывать рану теплой водой, накладывать на нее мазь, в это время вам будет неприятно, даже больно. Но спустя какое-то время вы почувствуете целебный эффект. Если в результате всех этих процедур ваша рана будет уменьшаться, это означает, что вы лечитесь правильно.
Если учение Будды еще больше раздувает ваш эгоизм, значит вы неправильно его поняли. Все учения Будды — логика, философия и так далее — предназначены для усмирения нашего ума.
Если на основе собственного опыта и размышлений вы искренне придете к выводу, идущему от самого сердца: «Теперь я понимаю, что все учения Будды предназначены для одного — для укрощения ума», это один из признаков того, что вы уже достигли некоторых результатов в тренировке ума.
5.1.2. «Два свидетеля»
Второй критерий обуздания ума называется «два свидетеля». Что такое «два свидетеля»? Один из них — это другие, а второй — вы сами. Даже если другие люди будут говорить вам: «О, ты действительно изменился в лучшую сторону — стал таким смиренным, дисциплинированным», слова других еще не являются критерием того, что вы достигли результатов в практике. Как говорится, иногда манго созревает снаружи, но не созревает внутри, и это неправильно. Итак, если вы снаружи весь из себя смиренный, приветливый, а внутри прямо кипите от гнева и остались точно такими же, как раньше, тогда свидетельства других не могут быть точным критерием. Допустим, вы ведете себя как бодхисаттва и, когда вас называют дураком, отвечаете: «Спасибо, мне это очень полезно», а внутри у вас кипит гнев.
С другой стороны, если плод манго созрел внутри, но не созрел снаружи, это тоже неправильно. Когда внутри ваш ум усмирен, вы добры, заботитесь о других больше, чем о себе, при этом снаружи вы себя ведете совершенно неадекватно, это тоже ошибка. Это означает, что плод манго созрел внутри, но снаружи еще не созрел. С точки зрения внутреннего свидетеля, то есть вас самих, вы знаете, что движетесь в правильном направлении, но внешние свидетели, другие, могут из-за вашего необычного поведения составить о вас неверное представление и накопить негативную карму. Поэтому такое поведение не рекомендуется, и бодхисаттва должен заботиться также о том, чтобы живые существа могли правильно его понять. Соответственно, бодхисаттве лучше внешне вести себя сообразно стереотипам данного общества.
Ваше поведение должно быть подобно настоящему зрелому манго, созревшему и внутри, и снаружи. Это означает, что необходима как внутренняя чистота, так и внешняя. Примерами такой внешней и внутренней чистоты являлись Атиша, Дже Цонкапа и является Его Святейшество Далай-лама. Внутренне такой практикующий полностью созрел, то есть единственная его забота — о принесении блага другим, а также он полностью созрел внешне, то есть настолько смиренно, скромно себе ведет, что даже небуддисты, взглянув на него, чувствуют в него веру. Таким является Его Святейшество Далай-лама. Поэтому крайне важно соблюдать советы мастеров традиции Кадампа, которые говорили, что важна как внутренняя, так и внешняя чистота.