Итак, обмен себя на других означает, что если раньше вы все пропускали через свое «я-я-я», начинали все со своего «я», то теперь вы в первую очередь думаете о других. Другие встают для вас на первое место. Если вы узнаете о том, что кто-то раздает подарки, в первую очередь вы спросите: «Всем ли эти подарки достались?» У вас не возникает вопроса: «Достанется ли это мне?» Натренироваться в подобном мышлении возможно.
Некоторые перерожденцы-ринпоче с самого детства обладают такой заботой о других, что, например, когда они вместе со своим окружением идут куда-то в гости и там им подают еду, сначала эти дети-ринпоче проверяют, всем ли досталась еда, и лишь потом начинают есть сами. Это тоже признак заботы о других, но очень мелкий признак.
Обмен себя на других подобен гамбиту в шахматах. Смысл его состоит в том, чтобы сделать маленькую уступку, но выиграть матч. Если вы хотите освободиться от сансары, вы не сможете сделать это, не жертвуя собой во имя других. Все бодхисаттвы прошлого достигали совершенного счастья через почитание других больше себя, через самопожертвование. Все сансарные методы дают вам маленькую временную победу, но при этом создают постоянные, бесконечные проблемы.
В своей повседневной жизни, когда теряете что-то, постарайтесь мысленно это отдать, потому что в конечном счете, поступая подобным образом, вы будете без труда обретать желаемое.
Я расскажу вам о том, как практиковал Будда. Услышав эту историю, вы поймете, что буддийская практика — это не сидение в позе медитации, а изменение образа мышления. Будда рассказывал истории о своей жизни, потому что хотел, чтобы мы следовали его примеру. Эти истории очень полезны.
Однажды Будда, будучи еще бодхисаттвой, родился принцем. Он был добрым, бескорыстным, всегда стремился помочь другим. Однажды его отец, король, увидел его несчастным и спросил о причине его печали. Принц ответил, что, гуляя по городу, он видел много бедных и нищих. «Очень мало кто живет так, как мы», — сказал он и попросил у отца разрешения практиковать щедрость, потому что только это может сделать его счастливым. Отец согласился, но с условием, что принц не отдаст драгоценность, исполняющую желания. Кроме этой драгоценности, принц отдавал людям все, что бы они у него ни просили.
Однажды пришел старик — он был посланцем вражеского королевства — и попросил драгоценность, исполняющую желания. Принц ответил, что не может отдать ее, потому что обещал отцу не отдавать ее никому. Старик сказал: «Если ты не отдашь мне драгоценность, то ничего другого мне не нужно» — и ушел. Принц догнал его, умоляя принять любой дар, за исключением драгоценности, на что старик ответил, что ему больше ничего не нужно. Тогда принц решил отдать драгоценность, исполняющую желания, но попросил старика уйти как можно быстрее, иначе его накажет король. Их разговор кто-то подслушал и немедленно доложил королю. Тогда король позвал принца и спросил, где драгоценность, исполняющая желания. На что тот ответил, что отдал драгоценность старику, который очень сильно ее просил. Король рассердился и наказал своего сына, отправив его в изгнание на двенадцать лет в горы, где жили только дикие звери.
Принц сказал жене, что ей будет лучше остаться, поскольку с ним ей придется нелегко, ведь он заботится о других больше, чем о себе. «Если случится так, что у меня попросят отдать тебя, я отдам и тебя, потому что я стремлюсь к совершенству щедрости», — сказал он. Жена ответила, что пойдет вместе с ним и разделит его трудности.
По пути они встретили человека, который обратился к принцу со словами: «Принц Тиме Гендун, я слышал, что ты отдаешь все, что бы у тебя ни просили. Отдай и мне что-нибудь». Принц ответил: «У меня остались только жена, дети и мое тело. Что тебе нужно?» (Во времена, когда Будда был бодхисаттвой, он практиковал именно так, поэтому и достиг Пробуждения.) Человек попросил принца отдать ему своих детей. Будда отдал ему детей, наказав им служить этому человеку так же, как отцу, и сказал, что в один прекрасный день они снова встретятся. Его дети тоже обладали высоким уровнем реализации и знали, что это их практика.
Практика заключается не только в медитации, но и в уменьшении своего эго, в развитии заботы о других, в том, чтобы сделать свой ум сильным, а сердце — большим. Дети ответили: «Отец, ты наш Духовный Наставник. Что ты скажешь, то мы и сделаем». Принц сказал им: «Молитесь, чтобы мы встретились снова». Отдав детей, принц и его супруга продолжили свой путь.
Вскоре им встретился другой человек, который тоже обратился к принцу с просьбой о даре. Принц Гендун сказал, что у него остались только жена и собственное тело. «Что из этого ты хочешь получить?» Человек попросил у принца глаза, потому что был слеп. Тогда принц Тиме Гендун отдал свои глаза. У бодхисаттвы был высокий уровень реализации, поэтому, когда он вложил свои глаза в глазницы слепого, тот стал видеть. А слепой принц и его жена двинулись дальше.