Логика и практика единого

Кроме мышления, разума, интеллекта, базовой памяти, появляется то, в чем это все находится. В пространстве сознания. Вот мы и вышли на ключевую потерю, чем мы заплатили за цивилизацию. Тем, что нам осталось количество, а качество ушло. Все, что имеет связь непосредственно с реальностью, а есть единственный способ этих непосредственных отношений – через резонанс, то есть через плоть и ее представленность в психоэмоциональной сфере – душу, все, что непосредственно связано с реальностью, не может существовать на территории. Для жизни этому требуется пространство, нечто объемное. Так, интеллект, субъект, сущность развиваются именно в пространстве – в пространстве сознания. Просто потому, что только в пространстве возможно увидеть и использовать такое средство описания реальности, как качество.

Личность мыслить качеством не может, ее инструмент – слова, то есть точки на территории. Точка – символ единицы, и мы опять теряем такое качество реальности, как пустота (ноль), и сбиваемся на монитор отклонения, ставя себя в центр мира и оценивая мир, реальность относительно себя. А дальше арифметика, высшая математика – все это количество. Формальная логика оперирования количеством и так далее. Мы живем, мыслим количеством. Но есть граница количественного сознания – это понятие о нечетких множествах. Я-точка за эти границы видеть не может, не может помыслить за них.

А качество – это пространство сознания с пространственным Я. Объем. Объем – не число. Тем более что это объем с невыраженными границами. Только резонанс с объемом пространства позволяет выявить качественную определенность данного объема. Резонанс дает возможность оперировать объемами реальности. Резонанс – это и есть путь к включению качественной стороны сознания.

Что такое быть включенным?

Изначально, априори мы выключены из пространства, выключены в смысле самоосознавания, конечно, не фактически; фактически куда мы из него денемся! Вся Вселенная в пространстве. А уж мы тем более. Но мы этого не осознаем. Мы осознаем себя на плоскости, на поверхности. Но в силу того, что рефлексия становится все более развитой и с развитием цивилизации становится все более массово доступной по производственной необходимости, мы можем рационализировать настолько, насколько это доступно, сам путь к этому объемному восприятию, объемному мышлению и к этому самому понятию включенности в объем.

Для этого нам нужно утвердиться в том, что я как объект для самого себя являюсь пространственным объектом – не только пространство сознания, но и все остальное, вся данность, сделанность, явленность, воплощенность – это тоже пространственный объект. Делается это через такую способность человека, как рефлексия. Поскольку рефлексия возможна для нас только потому, что мы можем отделить рефлексирующее Я от всей остальной своей содержательности, то рефлексия – это невключенный наблюдатель, он как бы и не является частью нас, это нечто, с помощью чего мы можем на себя посмотреть.

Когда мы смотрим на себя как на объект, что мы фиксируем? Мы фиксируем некоторую вещь, ограниченную поверхностью опять же. Образно это всегда называлось куклой.

Мы пространственно соприкасаемся друг с другом и с другими объектами в этом мире гораздо чаще, чем отмечаем, но в силу того, что наша приемно-передающая аппаратура не настроена на эти «внетелесные» восприятия, то отсекаем все слабые сигналы о взаимодействии. Как вы знаете, человек может отсечь даже сильные взаимодействия, допустим, не ощутить прикосновение к себе, к телу непосредственно, к поверхности кожи, а уж слабые в большинстве случаев просто не существуют. Потому что нам это неинтересно.

Мы инстинктивно, социально инстинктивно, ни во что не включаемся. Это редчайший случай, когда в силу каких-то причин мы во что-то входим, а так все время за заборчиком. Потому что включение человек воспринимает как покушение на целостность вещи под названием Я-такой. Ведь если расширить границы восприятия, то мы сразу лишаемся образа себя, привычного как для себя, так и для других. Кажется, если кто-то вдруг не только услышит, что я говорю, или увидит мое лицо, но еще и почувствует, ощутит, как изменяется мое энергетическое состояние, то я потеряю внушаемый собой образ. Лишусь защиты. Лишусь собственной индивидуальности, которую создает мой образ себя для других и себя для себя тоже.

Страх включенности, страх раствориться передается по наследству с тех еще времен, когда человек пережил ужас своей отделенности. Когда-то возникло это осознание: вот я, а все остальное – не я. Представляете, какой ужас, сколько наших предков сошло с ума, первых-то мыслящих, не выдержав этого, пока люди научились строить защиты, вытеснение, замещение, чтобы об этом актуально не помнить.