Логика и практика единого

Есть ли «добрая» программа?

Встает вопрос: существует ли в принципе нечто разумное, доброе, вечное, что может служить основанием другой программы? И может ли эта другая программа осуществляться, реализовываться внутри той же упаковки, внутри той же пирамиды? Мифологическое сознание готово с ходу отвечать на эти вопросы, говоря про реинкарнации, посмертную жизнь, высшие силы в полном наборе, на любой вкус. Небесные женихи, небесные невесты, бестелесные сущности, инопланетяне… Но даже если допустить, что все это реально существует, – у них тоже своя жизнь, и мы никакого интереса для них представлять не можем просто, разве в том случае, если им там не хватает рабочей силы, они могут воспользоваться свободным материалом, а так – всё. Нам в голову не приходит все это, потому что это мифология, это где-то там, над, вне.

Даже если это существует, то в том же едином пространстве. И там – так же как здесь, только без тел, скажем. Или с большими энергиями, силами. Но это количественные показатели, не качественные. По качеству все то же самое. Та же пирамида, кто-то главный, кто-то менее главный, кто-то хозяин, а кто-то работник…

Высшие силы ответа на вопрос о программе функционирования не дают. И поэтому это все превращается в умиление – утешение, в компенсаторные иллюзии, которые как бы успокаивают.

Но страх никуда не исчез. Это страх Я перед Мы. Причем интериоризированный и превратившийся в страх перед самим собой. Человек боится сам себя: а вдруг я не соответствую требованиям того Мы, членом которого я стремлюсь быть?

Гуманизм или бегство от свободы

Можем ли мы решить эту проблему, не покидая пределы человечества, своих соплеменников? Все попытки разумно ответить на этот вопрос обозначены одним абстрактным словом: «гуманизм». Попытки подумать, что-то предложить отдельно взятому человеку с его отдельно взятой жизнью, с его отдельной внутренней реальностью – это все гуманизм, гуманистическое мышление. И что же оно предлагает? Три основные такие есть ценности гуманистические: свобода, равенство, братство.

Братство – это понимание, что все мы люди и поэтому все равны, поэтому все мы братья и сестры… Пока не получается. Поговорить об этом получается, а реально – нет. Не равны мы, не братья мы и сестры. Хотя бы потому, что каждый из нас штучный, не говоря уже о социальном неравенстве, материальном неравенстве, неравенстве способностей врожденных и так далее. Не получается.

Свобода. Есть две формы свободы: свобода от и свобода для. Свобода от – манипулятивное понятие, потому что она полностью зависит от того, что берется в качестве точки отсчета несвободы. От чего мы свободны? Да ни от чего мы не свободны, мы же люди, значит, как все люди, мы несвободны от себя самих. А значит, от жизни, от того, от сего, от всего того, что составляет, собственно говоря, наше человеческое естество.

Перейдем к другой половине: свободе для. Как только вы задумаетесь над свободой для, первое открытие, которое сделаете, что тут сравнивать себя с кем-то бессмысленно. Только вы решаете, для чего вы свободны. Ибо свобода для – это возможность изменить отношение.

Знаменитая легенда об Эзопе. У него был выбор: остаться рабом и сохранить жизнь, или, если он говорит, что он свободный человек, то по закону его скидывают в пропасть. Он выбирает свободу и прыгает в пропасть сам. Такова легенда.

Или когда небезызвестного Сократа приговорили к смертной казни за развращение молодежи (не те мысли он внушал). Такая ситуация – она повторяется на протяжении всей истории. Автоматически в голову редко приходит мысль, что можно изменить отношение, потому что существует огромная система социальной суггестии и такое мнение, что изменять отношение – плохо. Просто плохо, нехорошо, нехороший ты человек, непостоянен ты в своих отношениях, непринципиален, неверен, непоследователен… Значит, в основе свободы для лежит способность человека изменить отношение.

Оставаясь в рамках рационального подхода, мы вдруг обнаруживаем, что список, для чего мы свободны, огромен. А список, от чего мы свободны, пара-тройка фактов, и все. А теперь вспомним Эриха Фромма и его замечательную работу под названием «Бегство от свободы». Он первый из официальных ученых, который понял, что массовый человек так называемый – это человек, бегущий от свободы. Представляете, огромное море свободы, а я им не пользуюсь. Мало того что не пользуюсь – не хочу пользоваться, я боюсь им пользоваться.