Логика. Том 1. Учение о суждении, понятии и выводе

Однако все это разделение лишено ясности и уже потому непригодно, что представления, относящиеся друг к другу как субъект и предикат, по кантовскому словоупотреблению, суть понятия, представления, относящиеся друг к другу как основание и следствие, суть суждения. Кантовское различение послужило затем поводом к дальнейшему учению, которого он, однако, сам не установил, а именно что категорические суждения суть выражение отношения принадлежности, условные – выражение отношения причинности. Но учение это совершенно несостоятельно, если выражения «категорический» и «условный» брать в обыкновенном смысле. Суждение «Бог есть причина мира» является несомненно категорическим в обыкновенном смысле и все же выражает причинное отношение. Суждение «если душа материальна, то она протяженна» является гипотетическим и все же движется в одних только отношениях принадлежности. Но если, отвлекаясь от грамматической формы, мы будем различать суждения о качествах и об отношениях (как это делает, например, Drobisch), то разделение это находит себе оправдание, если речь идет о смысле определенных высказываний. Но настоящее условное суждение вовсе не охватывается этим разделением, и оно может быть лишь насильственно подведено под суждения об отношении, которые высказывают реальные отношения между вещами.

6. В зависимости от характера высказываний, какие условное суждение ставит в отношение основания и следствия, различается и его более определенный смысл. Там, где два положения, которые сами по себе могли бы выражать безусловную значимость, связываются посредством «если – то», – там утверждение попросту гласит, что тот, кто принимает одно положение, должен принять также и другое. «Если душа телесна, то она протяженна», «Если душа проста, то она неуничтожима», «Если Бог всемогущ и благ, то мир совершенен»-тут истинность аподозиса предполагается как необходимое следствие истинности протазиса и говорится, что тот, кто допускает одно, тот должен допустить и другое. Что является при этом основанием необходимости – этого не видно в гипотетическом суждении. Являются ли этим простые отношения между представлениями («телесный» и «протяженный»), благодаря которым предицирование посредством одного представления влечет за собой предицирование посредством другого; будут ли этим допущения относительно природы вещей, как то, что просто неуничтожимо, или допущения относительно необходимого способа действия определенных причин, как в последнем примере, – об этом условное суждение не говорит. И в этом отношении можно различать суждения, которые суть аналитические, и такие, которые суть синтетические. Именно если в первом положении второе содержится таким образом, что оно вытекает из него в силу общепризнанного значения слов, то суждение является аналитическим. Но если оно нуждается в посредстве связи, которая покоится на ином предположенном основании необходимости, то оно будет синтетическим. Различие это, впрочем, может быть точнее установлено лишь в дальнейшем (в учении об умозаключениях). Такой же характер носят те случаи, где от общего правила переходят к отдельному случаю: «Если убийство наказуется смертной казнью, то этого убийцу надлежит присудить к смерти». Они выражают логическую необходимость, с какою единичный случай содержится в общем правиле.

7. Если протазис и аподозис касаются единичного и суть временно значимые высказывания, то необходимо различать два случая. Или и здесь второй синтез содержится в первом и следует из него в силу значения предикатов, которые связаны друг с другом совершенно общим образом («если этот человек пьян, то он невменяем»). Или же следствие вытекает в силу определенных законов из особенного качества данного случая и его обстоятельств, так что и необходимость той связи, условия которой не указываются протазисом, имеет силу также и для этого случая: «Если небо прояснится, то сегодня ночью будет мороз», где предположена данная температура и т. д. Следствие покоится на законах испускания теплоты. Но эти последние производят следствие только при данной, уже низкой температуре и т. д.