Луч Вишну

Давным-давно на Юге страны был город под названием Канчи. В этом городе жил очень знаменитый профессор, которого звали Ядавапракаша. Считается, что в то время не было ученого на всем Юге, равного ему в познаниях. Лакшмандешика (Рамануджа) приехал к нему поучиться и поселился вместе со своим учителем. Он был всем сердцем предан своим занятиям. Он был совершенно искренен в своем поведении по отношению к учителю. Эти превосходные качества привлекли внимание учителя и пленили его сердце. Однажды Ядавапракаша, следуя интерпретации Шанкарачарьи, толковал известный текст Чхандогья-упанишад, говоря, что глаза Бога красны, как зад обезьяны. Это пронзило сердце Рамануджи. В тот момент он был занят личным служением учителю. Слыша богохульство о Святом Образе Господа, он мучался от нестерпимой боли. Горячие слезы Рамануджи падали на спину Ядавапракаши. Этот внезапный приступ рыданий удивил Ядавапракашу и он спросил Рамануджу, что причинило ему такое горе. Рамануджа ответил, что нет необходимости толковать слово капьясам таким непристойным и оскорбительным образом, особенно если это слово имеет другое, возвышенное значение. Разве не было это в высшей степени оскорбительно — сравнивать Глаза Самого Бога, в высочайшей степени почитаемого Господина и Учителя всех нас, с наихудшими частями тела обезьяны?

Ядавапракаша очень рассердился, услышав эти слова Рамануджи. Он отчитал Рамануджу в самых суровых выражениях. «Находить недостатки в толкованиях Ачарьи Шанкары — это слишком дерзко для простого мальчишки! Можно ли найти иное толкование этого текста, чем толкование Ачарьи?» «Да», — сказал Рамануджа, и голос его был полон смирения — «да, есть и другое значение, которое увеличивает счастье духовного просветления. Объяснения Ачарьи призваны ввести в заблуждение тех, кто лишен склонности к духовному. Я скажу вам это другое значение. Благоволите меня выслушать».

И тут Рамануджа предложил свое знаменитое объяснение слова капьясам в этом тексте. Ком означает «вода». Тот, кто пьет воду — капи. Капи, таким образом, есть не что иное, как стебель лотоса. А то, что на стебле, это капьясам. Другими словами, пара красноватых глаз Верховного Господа имеет оттенок чистого блеска несорванного, на стебле, лотоса, сверкающего на лоне прозрачной голубой воды.

Ядавапракаша преисполнился величайшего изумления, услышав такое объяснение священного текста. Позор поражения, нанесенного ему его же собственным учеником, вонзился ему в сердце. Обезумев от ярости, Ядавапракаша в глубине души решил тайно покончить с Рамануджей.

Никого, кто обучает общему знанию или практическому труду, или любому мирскому учению о единении с Высшей душой (йоге) или исполнению определенной деятельности (врате), или аскетизму, или магии, или лицемерию, нельзя на самом деле считать высшим или Гуру. Все это просто бездельники, которыми, ввиду их совершеннейшего легкомыслия, очень легко манипулировать. Они никогда не бывают благодетелями обусловленной души. Напротив, они враги — и другим, и самим себе.

4. Из очерка «В поисках истины». (Лодочник и колючки).

Есть определенный класс людей, лишенных простого здравого смысла, которые говорят: «Хуже всего в этом мире — обязанности слуги. Поэтому у нас нет ни малейшей склонности заниматься чем-то подобным в мире ином. Мы желаем стать господами, чтобы нам поклонялись». Как будто запредельный Мир полон, подобно этому, мерзости и мучим, как и этот, тройственными качествами! Если человек не знает истинного смысла Вайкунтхи, он будет подвержен падению в убожество рассуждения вроде вышеприведенного. Он вечно воображает и приписывает наличие мерзости искаженного отражения образа даже непотревоженному самостоятельному существу как таковому. В тот Мир, где нет даже принципа ограниченности, не то что зла, где существует только беспримесное добро, мы не обязаны привносить отсюда то, что порождено злом. Солнце — это светящееся самопроявленное существо. Не нужно приносить к солнцу никакой лампы.