Луч Вишну

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал разворачивать свою проповедь к концу Первой Мировой войны, в которой на стороне Британии приняли участие многие националисты Индии, думая, что это побудит англичан проявить уважение к их собственному желанию независимости. Этому, однако, не суждено было сбыться. В 1919 году британское правительство приняло Акт Роулатта, который был направлен на подавление индийского освободительного движения, а неделю спустя в Амритсаре, на площади Джаллианвалла Багх, британские солдаты расстреляли сотни безоружных индийцев, мирно выражавших свой протест. Движение гражданского неповиновения Ганди достигло апогея — национальные страсти накалились до предела. В это революционное время, в британское правление, в атмосфере национальных страстей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал свою проповедь.

Но, встретившись в 1922 году с Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шрила Прабхупада понял, что этого великого святого интересовало вовсе не пламя национальной революции. Его волновали духовные судьбы человечества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхавати апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

«С другой стороны, произведения, которые полны описаний запредельного величия Имени, Славы, Форм, Игр безграничного Верховного Господа, представляют собой совершенно иной вид литературы, написанной нездешними словами и призванной совершить переворот в греховной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые, безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие духовные произведения, даже если они несовершенны по форме».

Он хотел подъема человечества к вечной, духовной платформе сознания Кришны, где всякая борьба, сектантство, социальные разногласия будут прекращены навсегда. Средством же для достижения этой цели было учение освобожденных мудрецов в форме духовных книг. Он стремился повсеместно проповедовать великую науку самореализации.

По традиции, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, начиная с Госвами Вриндаваны, носили бабаджи-вешу (одеяние бабаджи): брахманы не принимали брахманский шнур (или снимали его, если он у них уже был) и не имели данды. Они носили только короткую белую набедренную повязку и кусок ткани на плечах. Смысл этой традиции в том, что когда человек достигает освобождения, он избавляется от любых символов или деталей одежды, характеризующих его положение в варнашраме, (деятельность в системе гун природы, частью которой считаются священный шнур и санньяса ашрам) и его единственным занятием становится пение и повторение Святого Имени в настроении бхаджанананди. Вайшнав, достигший этого состояния, считается стоящим на завершающей, трансцендентной ступени, то есть, парамахамсой. Такая практика вошла в обычай во времена Шри Чайтаньи Махапрабху.

Некоторые считают, что сохранение священного шнура и принятие триданда-санньясы противоречат наставлению Шри Чайтаньи Махапрабху о смирении: тринад апи суничена. Это, однако, ошибка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Отвергнуть во время инициации священный шнур — значит проявить неуважение к самому процессу посвящения. Шнур нужен не для того, чтобы подчеркнуть гордость брахмана: «Все должны служить мне». Он указывает на то, что человек очищен стопами-лотосами своего гуру. Шнур служит признаком вечного служения Господу, а не себялюбия. Санньясу же принимают для усиления настроения преданности: служить Господу разумом, телом и речью. Принимая санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху процитировал Шримад-Бхагаватам (11.23.56.), слова брахмана из Аванти, принявшего триданда-санньясу:

«Если я стану твердым в преданном служении лотосоподобным стопам Кришны, я пересеку безбрежный океан невежества. Это подтверждают предшествующие ачарьи, непоколебимые в преданном служении Господу, Параматме, Верховной Божественной Личности».

Шрила Рупа Госвами описывает качества госвами в первом стихе Шри Упадешамриты:

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веганйо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Здравомыслящий человек, способный обуздать желание говорить, требования ума, гнев, а также побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы принимать учеников повсюду в мире».