Лучшие мысли и изречения древних в одном томе

[Христос] не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частно так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле, мы не говорим: Отче мой, иже еси на небесех, – хлеб мой насущный даждь ми днесь; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы не быть введену во искушение и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, мы молимся не за одного кого-либо, но за весь [церковный] народ, потому что мы – весь народ – составляем одно.

«О единстве церкви»

Господу надобно молиться с искренним вниманием и умолять не звуком голоса, но сердцем и чувством. ‹…› Как ты требуешь, чтобы Бог услышал тебя, когда ты сам себя не слышишь? Как хочешь, чтобы Бог во время твоего моления помнил о тебе, когда ты сам о себе не помнишь?

«О единстве церкви»

Кто милосердствует о нищих, тот дает взаймы Богу.

«О единстве церкви»

* * *

В заповедях для большей пользы необходимо умалчивать о некоторых предметах; а то ведь часто увлекаются тем, что запрещается.

«О зрелищах»

Запрещено смотреть на то, что запрещается делать.

«О зрелищах»

Какое зрелище без идола? Какое игрище без [языческого] жертвоприношения? ‹…› Идолослужение ‹…› есть мать всех игрищ.

«О зрелищах»

Для похоти недостаточно наслаждаться настоящим злом, – нет, она хочет через зрелище усвоить себе и то, чем грешили еще в давние времена.

«О зрелищах»

* * *

Другие [виды] зла имеют предел, и всякий грех оканчивается совершением греха; ‹…› [зависть] же не имеет предела: это зло, пребывающее непрерывно; это грех без конца!

«О ревности и зависти»

* * *

Если христианин ‹…› помнит, под каким условием ‹…› он уверовал, то будет ‹…› помнить, что ему в этом веке до́лжно претерпеть более, чем другим.

«О смертности»

Мученичество не в твоей состоит власти, а в воле Божией ‹…›. Иное дело – недостаток готовности к мученичеству, а иное – недостаток мученичества при готовности к нему. ‹…› Бог не хочет крови нашей, а требует веры.

«О смертности»

Зачем же нам просить и молить, да приидет Царство Небесное, когда нам приятен земной плен? Зачем, в часто повторяемых молитвах, мы просим о скором наступлении дня Царства, когда сильнее и пламеннее желаем работать здесь, на земле, диаволу, нежели царствовать на небе со Христом?

«О смертности»

Не до́лжно оплакивать братьев наших ‹…›, они ‹…› не погибают, а только предшествуют нам, подобно путешественникам и мореплавателям. Мы должны устремляться за ними любовию, но никак не сетовать о них: не должны надевать здесь траурных одежд, когда они уже облеклись там в белые ризы; а иначе подадим повод язычникам справедливо осуждать нас за то, что мы, как совершенно погибших, оплакиваем тех, которые, по словам нашим, живут у Бога.

«О смертности»

Нет спасения вне церкви.

Письма, 73, 21, 2

Климент Александрийский

Климент Александрийский (? – до 215), греческий философ, глава христианской школы в Александрии.

Нельзя же на том основании, что человеку смеяться естественно, все делать предметом смеха. И лошадь ведь, которой ржать естественно, не на все ржет.

«Педагог», II, 5

Как праведников может быть много, так и пути спасения их многочисленны.

«Строматы» («Узоры»), I, 4

Можно быть верующим и без науки; зато уразуметь существо веры неуч не в состоянии.

«Строматы», I, 6

У обученных и чувства более изощренны.

«Строматы», I, 6

Вера – это свободный выбор, поскольку она есть некое стремление, и стремление разумное. Но так как в начале ‹…› каждого действия лежит свободный выбор, то выходит, что и вера есть его начало, основа всякого разумного выбора.

«Строматы», II, 2

От доказательств ‹…› вера тверже быть не может.

«Строматы», II, 2

Страх Божий заключается в боязни греха ‹…›. Не самого Бога боюсь я, а боюсь низвержения с лона Его.

«Строматы», II, 8

Человек добродетельный ‹…› [живет] на границе, отделяющей природу бессмертную от смертной.

«Строматы», II, 18

Вожделение не происходит от тела, хотя и удовлетворяется телом.

«Строматы», III, 4

Человек должен стремиться к познанию Бога не из-за желания спастись, но ради божественной красоты и величия, святости, превосходства и сверхъестественности самого этого знания.

«Строматы», IV, 22

Нет познания, которое не имело бы связи с верой; равно как нет и веры, которая не зависела бы от познания.

«Строматы», V, 1

Вера есть слух, ухо души.

«Строматы», V, 1