Как вы видели, он использует слово «ум» как эквивалент понятия «не-ум». Когда ум загрязнен
Просто оставляйте свой ум чистым, не засоренным, и весь мир предстанет перед вами в такой чистоте и красоте, что вы сможете испытывать лишь одно чувство — благодарность.
Ма-цзы выступает против (как и я выступаю против) тех, кто уходит от мира, отказывается от мира. Эти люди — не святые. Они просто струсили. Они не смогли встретиться лицом к лицу с бытием, с чистым незамутненным зеркалом. Они сбежали, боясь, что их кто-нибудь загрязнит. Никто не сможет загрязнить вас — вам решать, каким будет ваше зеркало. Если вы позволите пыли скапливаться на поверхности вашего зеркала — оно загрязнится. Если же вы не позволите…
Есть одна дзэнская история.
Учитель послал своего ученика в караван-сарай для последнего испытания. Ученик спросил его:
— Что это за испытание? Чем мне придется заниматься в караван-сарае?
Учитель ответил:
— Ты просто будешь наблюдать за всем, что там происходит, а затем сообщишь мне новости. Это поможет мне решить, станешь ли ты моим преемником.
И он отправился в караван-сарай. Он наблюдал за всем, зная, как это для него важно. То, что он сообщил учителю, сделало его преемником.
А сообщил он вот что: «Я увидел, что хозяин караван-сарая протирал зеркало от пыли вечером — каждый вечер, — а затем снова протирал его утром. Я спросил его:
— Ты протер зеркало всего лишь несколько часов назад, а теперь снова протираешь его — зачем ты это делаешь?
— Пыль собирается на зеркале каждую секунду, — ответил мне он. — Так что протирай зеркало, как только выпадает свободная минута. Ты всегда увидишь, что на нем скопилось хоть немного пыли.
И я понял, учитель, что ты был прав, послав меня в караван-сарай. То же происходит и с умом. Его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду — в силу природы вещей — на нем собирается пыль».
Если вам удастся избежать загрязнения, вы не будете нуждаться ни в каком совершенствовании: вам откроется главная истина — Дао.
Вот что сказано в дзэнском хайку:
Здесь говорится о полной луне. Полная луна, входя в лес, не колышет даже травы. Она так безмолвна, ее движение исполнено такого изящества, что даже трава не колышется. Входя в воду — бросая на нее свое отражение — она не тревожит ее.
Это и есть состояние пробужденного человека — будды. Даже заходя на рынок, он не знает волнения. Где бы он ни находился — он всегда остается незагрязненным зеркалом. Ничто не остается на нем, ничто не оставляет следа. Все приходит и уходит, зеркало же остается чистым. Если ты можешь быть пустым — ты будда. Такая простая и очевидная вещь — она не требует никакого совершенствования.
Сейчас перейдем к вопросу, вызвавшему такую мигрень у Маниши, что Анандо должна была задать его сама. Вот этот вопрос: