Магия биополя. Энергоинформационное лечение

Здесь же описаны и другие магические приемы борьбы, в частности использование волшебного «психотропного» оружия, именуемого «сетью Индры» (индраджала), которое способно ввести в заблуждение противника с помощью иллюзорных восприятий.

Концепция Единого, служащего основанием осуществления всеобщей связи вещей в мире, объясняет и эффект кармы, представляющий собой своеобразный энергоинформационный «продукт» моральности действий каждого живущего. Стремление уменьшить отрицательный груз кармы имело следствием разработку системы требований к индивидуальной жизни личности, к межличностным, социальным взаимоотношениям.

Подробное освещение этих вопросов не входит в задачу настоящего раздела. Здесь будут коротко рассмотрены лишь те аспекты Гиты, которые касаются истоков формирования современных теоретических представлений об энергоинформационных взаимодействиях в природе.

С точки зрения лечебной биоэнергетика важно определить психологические причины отягощения кармы, выяснить ту первооснову греха, на которую в течение жизни наслаивается непомерный ком недостойных действий. В Гите недвусмысленно утверждается, что источником греха для человека является вожделение (кама). Этим всепожирающим и ненасытным врагом опутано все проявленное, подобно тому как зародыш окутан оболочками. И как дым, застилая пламя, скрывает его свет, так и кама скрывает свет человеческого разума. Каждый должен знать этого врага и научиться его побеждать. Знание заключается в умении видеть за сильным зовом чувства стоящий выше разум (манас). Еще выше разума находится сознание (буддхи) — оно способно не только познавать, но и давать нравственную оцежу познанному. Выше буддхи стоит то, Сверхличное, которое определяет деятельность человека подчас даже вопреки его эгоистическим интересам. Оно детерминирует высшее социальное поведение человека, дает ему силу жертвовать собой ради высшего блага — блага народа, блага человечества.

Сохранение кармы в неотягощенном состоянии, ее «изживание» — основная забота того, кто стремится к освобождению. Однако эго удается лишь тому, «кто сам себя победил, стал себе союзником» и ни при каких обстоятельствах не забывает об основных препятствиях на пути к освобождению:

Трояки врата преисподней, губящие человека:

Похоть, гнев, алчность, эти три подобает бросить[9].

С точки зрения концепции энергоинформационных взаимодействий эти пороки являются следствием избыточной «привязанности», ослабляющей все иные контакты с миром. Поэтому от привязанности рождается гнев, от гнева — заблуждение, от заблуждения — гибель. Но даже без таких роковых последствий гнев — это мощнейший выброс биоэнергии, приводящий к слабости и опустошению, к потере жизнеспособности. Йоги отмечают, что созидание несовместимо с раздражением. Гнев, злоба, вспыльчивость истончают, разрушают ауру, разряжают энергетические центры.

В качестве путей усовершенствования Гита указывает не только на йогу, но и на такие виды духовных упражнений, как углубленное чтение, медитация, добросовестное выполнение повседневной работы. Все пригодно для высоких целей, которые ставит перед собой человек, и не следует ограничивать себя рамками догм и обрядов. Гита советует человеку искать в себе и самому определять свои способности: попробуй все, выбери то, что для тебя наиболее приемлемо, что соответствует твоему духовному складу. Однако твоим внутренним двигателем должно быть стремление к Единому, без этого любые внешние формы, даже самые «действенные», оказываются бесполезными.

Влияние идей Ригведы на древнеиндийскую культуру последующих эпох было глубоким и многообразным. Особенно явно оно сказалось на таких религиозно-философских учениях, как брахманы и упанишады. Упанишады — название комплекса сочинений («сакральное» их число — 108), производное от глагольной основы «упа-ни-шад», — «сидеть подле» (наставника) и означающее «тайное учение» эзотерического характера, передаваемое наставником ученику из уст в уста. Упанишады явились результатом длительного осмысления основополагающих принципов и положений ведической литературы, и потому их справедливо называют «ведантой» (концом вед), хотя в ту эпоху создавались и другие ведические тексты.