Магия деревьев: Как соединиться с их духом и стать мудрее. Мудрость природы: духовные и практические наставления от растений, животных и Матери-земли. Сила Земли: техники природной магии

Во многих древних культурах дерево имело двоякое символическое назначение: как мировое древо и как древо жизни. Небесное и хтоническое, мировое древо связывало три царства – небеса, землю и загробный мир (боги, живые и мертвые). Как древо жизни, оно олицетворяло источник жизни и изобилия для сохранения непрерывного потока энергии.

Самое известное мировое древо – это ясень Иггдрасиль. Оно соединяет в себе девять миров скандинавской мифологии, и верховный скандинавский бог Один, подвешенный именно на этом дереве, погрузился в шаманский транс и постиг силу рун. В Финляндии древо жизни также выполняло функции космического полюса мира, который удерживал небеса. Считалось, что оно простирается от Полярной звезды через центр Земли. Одни источники описывают это древо как дуб, другие – как сосну.

Чтобы изобразить вселенское дерево, гессенские и саксонские германские племена возвели столпы из больших стволов деревьев на вершинах холмов. Эти столпы получили название Ирминсуль – в честь бога Ирмина, о котором мало что известно[4]. Главный Ирминсуль, расположенный в Эресбурге, Германия, был центром ритуального комплекса, который существовал до VIII века. Подобным образом обычно изображалось древо жизни в Египте – на вершине священного холма. Олицетворяя ось мира (axis mundi), ветви этого дерева достигали звезд, а его корни уходили глубоко в загробный мир. Осириса, царя загробного царства, иногда изображали как мировое древо. Точно так же, в восточном Средиземноморье хананеи использовали деревянные столпы, чтобы изобразить почитаемую ими богиню-мать Асират, чье имя наиболее часто переводилось как «роща»[5].

Месопотамское древо жизни ассоциировалось с верховным богом Энлилем. Этим деревом была либо финиковая пальма, либо гранат, и оно считалось символом космического порядка. Арабы верили, что между человеческим и божественным царствами стоит большое лотосовое дерево, связывая эти два мира и одновременно разграничивая их. В истории о вознесении Мухаммеда на небеса лотосовое мировое древо обозначало пограничную точку, и только Аллах знал, что могло существовать за ней. Лотосовое дерево упоминали и изображали, чтобы рассказать о богоявлении, а также чтобы указать на духовность личности.

В духовном понимании шамана дерево олицетворяло ось мира и служило средством передвижения между мирами. Простираясь глубоко до загробного мира, царства ушедших духов, корни дерева могли черпать мудрость тех, кто покинул мир земной. А когда нужно было посоветоваться с божествами, ветви деревьев, достигавшие небес, открывали путь к небесному царству.

Иногда даже одна-единственная ветвь дерева обладала великой силой и могла открыть путь в потусторонний мир. В кельтской мифологии серебряная ветвь мистической яблони или ветка с листьями и плодами из золота и серебра служила порталом между мирами. В эпическом произведении «Энеида», написанном римским поэтом Вергилием (70–19 гг. до н. э.), золотая ветка служила проходом в загробный мир.

Деревья являются ключевыми элементами в истории сотворения мира во многих культурах – кельтской, греческой, индонезийской, скандинавской, сибирской и японской. Английский историк и писатель Питер Берресфорд Эллис (род. в 1943 г.) предложил прекрасную интерпретацию кельтского мифа о сотворении мира, в котором дуб представляет Биле – супруга великой богини-матери Дану[6]. Ее божественная вода в виде дождя и его семя породили Дагду и других богов и богинь из племен богини Дану. Два галльских племени в Центральной Европе были тесно связаны с деревьями. Племенное имя эбутоны означало «тисовое племя», а лемовисы – «люди вяза»[7]. Викинги, известные тем, что использовали ясень для строительства своих кораблей и в магических целях, назывались этелингами – «людьми ясеня»; слово происходит от древнего английского слова aesc – «ясень»[8]. Когда викинги говорили о своих кораблях, для обозначения ясеня они использовали древнескандинавское слово askr[9].

Священные рощи и леса

Иногда лес воспринимали как темное и загадочное место, которое казалось отделенным от обыденного мира. Это представление поддерживалось широко распространенными убеждениями о том, что деревья были жилищами для богов и прочих духов, а также обладали душой. Друиды наиболее известны из-за богослужений и обрядов в священных рощах. Благодаря Плинию Старшему распространено мнение о том, что слово «друид» имеет греческий корень drys – «дуб» или drus – «священное дерево»[10]. Тем не менее Питер Берресфорд Эллис оспаривает это. Хотя кельты были знакомы с греческим языком благодаря торговле с купцами в Средиземноморье, Эллис все же задается вопросом: почему они не обратили внимания на собственное корневое слово dru, означающее «погруженный»[11]? В сочетании со словом wid, «знать», слово Dru-wid могло означать «погруженный в знание» или означать кого-то, кто обладал великими знаниями.