Махамудра Джигтен Сумгона

приносить пользу другим живым существам. Можно применить мирные действия, а затем, перейдя к действиям силы и действиям, увеличивающим все благое, умножать все благие деяния, а также развивать мудрость, сострадание, мир и славу. Тем, кому трудно получить результат мирными действиями, нужно применить гневные действия. Эти гневные действия происходят непосредственно от сострадания. Вот что называют четырьмя видами действий.

Кроме того, о четырех видах действий можно говорить с точки зрения условного, или относительного, и абсолютного состояний. Относительное состояние можно сравнить с положением в стране. Для управления страной необходимы все эти виды действий. По отношению к подданным нужно применять мирные действия. Если же они не слушаются, необходимы несколько более сильные действия, применение закона. Если это помогает, нужны увеличивающие действия. А если люди не подчиняются даже законам, потребуется прибегнуть к помощи полицейских, то есть к гневным действиям. Их задача, иногда применяя и силу, указывать: «Вы нарушаете закон. Вам надлежит прекратить противоправные действия и делать то-то и то-то». Так что четыре вида действий применяются даже в управлении страной. Те же самые действия нужны нам и для управления внутренней страной, страной своего ума.

Еще есть четыре охранителя — четыре безмерных помысла: безмерные доброжелательность, сострадание, радость и равность.

Благодаря всему этому, когда мы проявляемся как один из главных йидамов, даже надетая на нас одежда становится подношением божеству. Мы подносим ее божеству. Поскольку вы не питаете никакой привязанности к одежде, вы просто делаете подношение. Когда вы едите или пьете, это тоже подношение божеству. Вместо того чтобы испытывать к этому привязанность, ограничивать себя привязанностью к вкусу, вы просто делаете подношение. Все это помогает разрушить привязанность к своему «я» и свое неведение.

Я уже пользовался примером пространства внутри и вне кувшина. Разбейте этот кувшин! Сломайте эти границы. Дайте простор своему уму и посмотрите на него как на дхармакаю, поймите, что он неразделим, словно пространство.

Когда мы выполняем эти практики, очень важны мо-литвы-благопожелания. Все деяния Будды, бесконечно, беспрерывно приносящие благо всем живым существам, опираются на эти безмерные помыслы сострадания, бод-хичитты. Нужно произносить молитвы-благопожелания и развивать в себе силу сострадания и остальных безмерных помыслов. Бодхичитта — это главная причина, благодаря которой проявляются бесконечные и беспрерывные деяния Будды на благо всех живых существ. С помощью этих молитв-благопожеланий мы создаем чистую землю Будды, или место, где пребывает Будда.

Итак, осваивая всю эту теорию и практику, мы должны понимать, что все это содержится в Махамудре. Маха-мудра — основа, почва, из которой все проявляется, она подобна пространству. Ведь в космическом пространстве проявляются все небесные тела. Не будь пространства, не было бы основы для появления всех небесных тел. Точно так же и практика медитации Махамудры — это основа, пространство для проявления всех этих действий, мандал и чистых миров Будды.

Все эти учения дал Будда, и именно благодаря его великой мудрости и состраданию мы их изучаем и практикуем. Эти учения находят научное подтверждение, прямое или косвенное. Есть множество учений, описывающих постепенный путь и соответствующих разным уровням людей; их называют, например, девятью янами или тремя янами. И каждая так называемая яна, или колесница, какую бы из них человек ни предпочел изучать и практиковать, верна для этого человека. Но это не значит, что нужно этим ограничиться, что выше этих учений ничего нет. Поэтому стремитесь к наивысшей ступени — осуществлению Махамудры.

Три каи

Мы уже говорили о том, что практика Махамудры содержит в себе все другие практики, в том числе подношение мандалы, огненный ритуал, повторение мантры и тому подобное. Все это одновременно присутствует, когда вы выполняете практику Махамудры. В это время присутствует все. Точно так же в этот момент в уме, пребывающем в состоянии Махамудры, присутствуют три каи: дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Дхармакая — это абсолютная, осуществленная мудрость; из нее проявляется самбхогакая — «тело наслаждения»; из состояния дхармакаи проявляется и нирманакая — «тело излучения», призванное помогать всем живым существам. Все эти три тела, каи, или формы, присутствуют в этом самом состоянии ума. Способ их пребывания, при котором ничего не существует, — это дхармакая. Когда в этом состоянии беспрерывно проявляются все качества будды, это называется самбхогакаей. Эти две каи нераздельны. Их нераздельная природа — это нирманакая, явленное тело.