Макс Вебер за 90 минут

При этом Вебер констатировал, что единство социальных классов относительно, а их дифференциация только на основе собственности не является результатом классовой борьбы или классовых революций. Радикальные изменения в распределении богатства, по его мнению, правильнее называть «революциями собственности».

Особое внимание Вебер уделял так называемому «среднему классу», относя к нему тех, кто благодаря соответствующей подготовке владеет всеми видами собственности и обладает конкурентоспособностью на рынке труда. Сюда он относил независимых крестьян, ремесленников, чиновников, занятых в общественном и частном секторе, лиц свободных профессий, а также рабочих, занимающих исключительно монополистическую позицию.

Примерами других классов у него являлись:

— рабочий класс как целое, занятый в механизированном процессе;

— «нижние» средние классы;

— инженеры, коммерческие и другие служащие, а также гражданские чиновники, то есть «интеллигенция» без самостоятельной собственности;

— класс людей, занимающих привилегированную позицию благодаря собственности и образованию.

Исследуя классовую структуру общества в «динамическом ключе», Вебер постоянно искал точки соприкосновения и переходы как между отдельными группами внутри одного класса, так и между основными классами. Как следствие, предложенная им схема классовой структуры общества оказалась настолько запутанной, что, исходя из нее, трудно даже составить полный перечень классов.

В любом случае, по мнению социолога, решающим фактором, определяющим принадлежность человека к тому или иному классу общества, являлись его возможности на рынке труда или, если быть более точным, та плата, которую он мог получить за свою работу.

Таким образом, если у Маркса «линия фронта» проходила между рабочими и работодателями, то у Вебера — между покупателями труда и его продавцами.

Тем не менее, исходя из данной теории, главным фактором, создающим класс, является экономический интерес, а также наличие или отсутствие собственности.

Подобная трактовка была довольно близка к марксистской (во всяком случае, не противоречила ей логически), и тогда, чтобы выйти из политической плоскости, Вебер дал дополнительное разъяснение: проявления классовой борьбы значимы не сами по себе, а лишь в качестве среднетипичной реакции на экономические стимулы.

Борьба за статус.

В противовес классам Вебер ввел еще одно понятие — «статусные группы». Он считал, что в отличие от классов, которые детерминированы чисто экономической ситуацией, статусные группы детерминированы «специфическим социальным оцениванием почести». Почесть в данном случае может обозначать любое качество, оцениваемое большинством.

Более того, весь социальный порядок является, по Веберу, всего лишь способом, при помощи которого «социальные почести распределяются в сообществе между типичными группами, участвующими в таком распределении».

Социальный порядок, связанный с легальным порядком (политической властью), в значительной степени обусловлен сложившейся экономической системой, но в то же время в состоянии влиять на нее.

Главные «страсти» в мире кипят именно вокруг статусных почестей, которые Вебер рассматривал в качестве знаков определенного стиля жизни. Связанные с этим стилем ожидания выступают у него в качестве определенных ограничений социального общения, то есть статус представляет собой основанное на достигнутом согласии совместное действие закрытого типа. И по мере возрастания степени закрытости статусной группы внутри нее усиливаются тенденции к легальной монополии на определенные должности и привилегии.

Значение методологии Макса Вебера.

Ученому-гуманитарию, по Веберу, нужны именно типы действия, а не содержательные характеристики тех процессов, в которые эти действия вплетены. «В социологии, — писал он, — такие понятия как „государство”, „кооператив”, „феодализм” и подобные… обозначают категории определенных типов человеческого взаимодействия, и ее задача состоит в редукции их к „понятному” действию, а именно к действию участвующих единичных индивидов» («Основные социологические понятия»).

Вебер не только нигде не рассматривал сущностных характеристик, например, государства, но и специально оговаривал свой отказ от их анализа. Так, применительно к религии, он подчеркивал: «Мы имеем дело не с „сущностью” религии, а лишь с условиями и результатами одного определенного типа группового социального действия» («Теория степеней и направлений религиозного неприятия мира», 1910). Таким же образом Вебер обходил содержательный анализ и других важных для его идеологии, явлений.