Маленькие Будды…а так же их родители! Буддийские секреты воспитания детей

Есть история о профессоре, который пришел к дзэнскому монаху, чтобы спросить, как достичь Просветления. Сидя перед монахом, он долго говорил, описывая свои философские взгляды и теории. Монах на секунду прервал его речь, чтобы спросить, не хочет ли профессор чая. Тот согласился и продолжал разглагольствовать. Наполнив его чашку, монах не отвел руку, и чай полился через край, на стол и на пол. Спустя пару минут профессор заметил это и воскликнул: «Что вы делаете? Разве вы не видите, что чашка переполнена?» С улыбкой монах ответил: «Эта чашка – как ваш ум. Он настолько переполнен своими собственными идеями, что в нем не осталось места для моих слов».

Здесь мы воспринимаем сообщение не только ушами, но как бы всей своей сущностью: глазами, мозгом и сердцем.

Пространство – это информация, а природа Будды пронизывает все. Следовательно, каждое явление, каждый бит информации сообщает нам истину, главное – уметь ее услышать. Не стоит недооценивать такой важный источник истины, как речь ребенка. Иногда мы можем наслаждаться самим актом слушания или тренироваться слышать вибрацию абсолютной истины. Но важнее всего – все-таки стремиться понять. Мы не сумеем помочь человеку, не понимая его.

Кроме того, впоследствии, когда ребенок станет подсознательно копировать нас, он тоже проявит прекрасную способность внимательно и вдумчиво слушать других.

Привычные, но неполезные ответы на чувства ребенка

Теперь, когда мы выслушали ребенка и до определенной степени разобрались в его чувствах, следует ответить на них конструктивно. Есть целый ряд привычных ответов – если мы не практикуем раскрытие природы Будды, то именно такие ответы, как правило, слетают у нас с языка. Дело в том, что, когда с нами разговаривают, нам кажется, что от нас требуется «ответ», а не «понимание».

Когда собеседник переживает болезненные чувства, мы склонны в ответ делать следующее:

• исправлять положение (давать советы, поучать, подбадривать);

• давать оценку (судить, обобщать, возражать, анализировать);

• объяснять (рассказывать истории, давать советы);

• расследовать (задавать вопросы, сомневаться, уточнять);

• давать волю чувствам (осуждать, защищать, оправдывать).

Вот примеры привычных реакций, не согласующихся с выбранным нами общим подходом эмпатического слушания:

«Вот что тебе следует сделать…» «Я бы на твоем месте.» «Я бы помог, но…» «Это неверно.»

«Но ведь это ты начал.»

«Ох ты, бедняжка.»

«Как люди могут так поступать!..»

«Представляю, как ты себя чувствуешь!..»

«Могло быть намного хуже.»

«Ты сделал все, что мог.»

«Ну как же ты мог?!..»

«Ты просто не ориентируешься в ситуации.»

«Они неправы, потому что.»

«Это не страшно. Послушай теперь меня.»

Все эти ответы, как нам кажется, приходят в голову сами собой. Однако они не естественны – это заученные реакции, нацеленные на удовлетворение наших нужд, а не потребностей собеседника. Нам нужно чувствовать себя важными, осведомленными, добрыми или благосклонными. Мы хотели бы, чтобы эмоции другого человека улетучились – и чем скорее, тем лучше. Нам кажется, что мы стараемся немедленно прекратить его страдание из сочувствия, потому что желаем ему всяческого счастья. Но довольно часто мы стремимся прекратить страдания (или проявление страданий) другого человека лишь потому, что не хотим сами терпеть неудобства.

Как слушать эмпатически?

Цель эмпатического слушания – понять состояние ребенка и за счет этого создать с ним сердечную связь. Первый шаг в этом процессе – обратиться к своему «сердцу Будды» и пробудить сочувствие к ребенку.

Если это удалось, то второй шаг совершается сам собой – мы на время отодвинем в сторону свои мнения, нужды и эмоции. Если это не происходит естественным образом, мы можем напомнить себе, что ребенок находится вне сферы нашего влияния до тех пор, пока не почувствует, что его понимают. Необходимо первым делом дать ему такую уверенность.

1) Применяйте внимательность. Буддийский метод осознанного присутствия отлично

подходит для эмпатического слушания. Можно однонаправленно сфокусироваться на ребенке – не только на его словах, но на нем как целом. Это не оценочное сосредоточение – оно сродни медитации. Осознавая лицо ребенка, глаза, руки, все тело, мы фиксируем в сознании позы, жесты и мимику, а также их отсутствие. Мы прислушиваемся не только к содержанию его речи, но и к интонациям, тембру и громкости.