Читаем Маркандея Пурана(СИ) полностью

Маркандея Пурана(СИ)

Когда человек само-отрекается он воспринимает себя отличным от других и видит себя в новом свете. Когда он видит истинного себя, состоящего из тонких танматр, может ли испытывать удовольствия или страдания окутавшее его тело, сотканное из пяти элементов.

Боль пребывает в уме-манасе, и удовольствие также принадлежит уму, поэтому ни боль, ни удовольствие не относятся к моему истинному "Я". Ибо ум-манас не принадлежит к моему истинному "Я". Ни самосознание-аханкара, ни ум-манас, ни интелект-буддхи не принадлежат к моему истинному "Я", как же боль, зарожденная в них, может влиять на мое "Я"? Так как "Я" не тело и не ум, то значит, "Я" отделено от ума и тела. Поэтому удовольствие и боль пусть обитают в теле и уме, не затрагивая мое истинное "Я".

Мой старший брат, желающий обладать царством, обладает, как и я, таким же телом, состоящим из пяти элементов. И его истинное "Я" также отделено от тела. Тот, у кого не хватает рук или других конечностей, плоти, костей или головы, что он может поделать со слонами, лошадьми, колесницами и прочими богатствами?

Мое истинное "Я" не имеет врагов, не испытывает боли, не имеет никаких удовольствий. У него нет городов, казны, нет армии, состоящей из слонов и лошадей. Мое истинное "Я" не имеет каких-либо вещей.

Как воздух проникает во все мироздание, и в горшок для воды, и в кувшин и в другие сосуды, и всюду он один, хотя заполняет разные формы, так и я, и царь Каши, и Суваху отличаемся только телесными обликами.

Глава 35

Разговор между отцом и сыном

Джада сказал:

Тогда царь упал ниц перед великодушным брахманом Даттатреей, и продолжил свою речь, склоненный перед ним:

Царь сказал:

Когда я взираю на вещи правильным взглядом ума, я вижу, что нет у меня никаких горестей, тот же, кто взирает на вещи неправильным взглядом, тонет в океане страданий. Когда человеческий ум привязывается к какой-либо вещи, он извлекает из нее горести и передает их человеку. Ведь человек испытывает из-за привязанностей разную горесть, ведь есть же разница, съест ли кошка воробья или мышь, или кошка съест домашнюю птицу. Я же не чувствую ни горестей, ни удовольствий, так как я вышел за пределы материального мира, я стал выше Пракрити. Тот, чье материальное тело зависимо от Пракрити, действительно, чувствителен как к удовольствиям, так и к горестям.

Даттатрея сказал:

Все, что ты сказал, верно, о сильнейший из героев! Мысль "это мое" является корнем горестей, а мысль "это ничто для меня" является корнем спокойствия. Мой вопрос действительно пробудил в тебе это возвышенное знание, и ты отбросил мысль "это мое", как хлопок с дерева симул.

Мысль "Это Я" уже есть у зародыша, со временем из мысли "Это мое" вырастает могучее дерево, у которого дом и земля - верхние ветви, дети, жена и другие родственники - молодые побеги, деньги и запасы зерна - листья, благие и греховные деяния - цветы, удовольствия и невзгоды - его спелые плоды. Питающая его влага - последствия невежества, рои пчел, кружащие вокруг него - стремление к желаниям. Вскоре рост его прекращается, и все это встает как препятствие на пути к окончательному освобождению. Как может достичь освобождения тот, кто утомленный на дороге мирского существования ищет приюта в тени этого дерева? Но тот, кто срубает это древо своего "Я" топором, заостренным на точильном камне добродетели, продолжает путь к освобождению. Достигнув чистую, свободную от пыли и шипов, прохладную рощу религиозных знаний, мудрец, отрешившись от всего, достигает окончательного освобождения от существований.

Никто из нас, о царь, не тождественен элементам и чувствам грубого тела, никто из нас не состоит из танматр или манаса. Никто из нас, о царь, насколько я вижу, не тождественен Прадхане, душа превосходит тело, состоящее из элементов и качеств. Также как комары, дерево удумбара, камыши, трава мунжа и рыбы сосуществуют с водой, но являются отдельными вещами, так и тело сосуществует с душой.

Аларка сказал:

По твоей милости, почтенный господин, постиг я это возвышенное знание, позволяющее разглядеть силу Высшего Разума. Тем не менее, мой разум все еще не уравновешен, он все еще в плену чувственных привязанностей. Тем не менее, я не вижу, как мне избавиться от оков своей натуры, как достичь освобождения, как обрести вечность в состоянии лишенном гун-качеств, как достичь единения с Брахмой. Склоняюсь пред тобой, о добродетельный! Поведай мне, о брахман, о великий мудрец, знания этой йоги.