Маркандея Пурана

При болях в суставах, при вздутии живота, при ветрах, следует прибегать к диете из рисовой каши. При проявлениях трясучки йогин должен сосредоточить свой ум на горе, думать о том, как она устойчива. При немоте необходимо сконцентрироваться на органах речи, при глухоте ― на ушах, так, как страдающий от жажды концентрируется на соке манго. И он должен постоянно концентрироваться на недугах своего тела, пока они есть, и на том, что их необходимо излечить. Если у него жар, надо концентрироваться на прохладе, если озноб ― концентрироваться на тепле. При потере памяти надо поднести к голове деревянный колышек и стукнуть по нему куском дерева. В этом случае память возвращается в йогина, потерявшего память. Он также должен концентрироваться на ветре и огне, которые поистине пронизывают всю землю. Эти недуги йогин излечивает сверхчеловеческими способами или добродетелью. Если сверхчеловеческая добродетель входит в йогина, то в нем полностью сгорают грехи его тела.

Таким образом, всякая душа мудрого йогина должна ориентироваться на сохранность его тела, о царь, ибо тело является средством достижения праведности, богатства, любви и окончательного освобождения. Знание йога может погибнуть, если кто-то выскажет недоумение его деятельностью, поэтому необходимо скрывать деятельность. Спокойствие, совершенное здоровье, доброта, приятный запах, хороший цвет лица, незначительные выделения, благодать, мягкий голос ― все это поистине, первые признаки того, что занятия йогой идут правильным путем. Когда его добродетели восхваляют в его отсутствие, когда он не внушает страха никаким существам, это значит, что он начал достигать полного совершенства. Тот, кто не страдает от холода или от жары, или от других природных проявлений, кто не испытывает ни перед кем страха, тот считается достигшим полного совершенства.

Глава 37 Блаженство йогина

Даттатрея сказал:

Я кратко опишу тебе те препятствия, которые могут возникнуть в душе йогина на его пути. Выслушай же меня.

Стремление выполнять обряды с целью обрести плоды благих деяний, тяга к получению чувственных удовольствий, тяга к женщинам, раздача милостыни и даров для получения заслуг, стремление к обучению и получению сверхъестественных сил, желание получить драгоценные металлы и прочие богатства, стремление достичь неба и Верховного Господа, желание продлить свою жизнь, желание получить власть над ветром, огнем и водой, стремление получить все плоды от жертвоприношений, постов, шраддх и даров. Таким образом, как психически больной, он стремится к разным целям под действием тех препятствий.

Йогин должен изо всех сил сдерживать свой разум, когда он сталкивается с такими стремлениями. Обращая свой разум к Брахме, он избавляется от этих препятствий. Когда он преодолеет эти препятствия, он может столкнуться с другими, проистекающими из трех гун ― благости, невежества и страсти.

Есть пять ужасных препятствий, которые встают на пути йогина. Пратибха, относящееся к интелекту, Шравана, относящееся к слуху, Дайва, относящееся к божественному, Бхрама, относящееся к нарушениям психики, Аварта, относящееся к спокойствию. Пратибха возникает из обманчивых видений йога и заставляет его постоянно думать о Ведах, о поэтике, о разных науках и ремеслах. Шравана поражает органы слуха тем, что йогин начинает воспринимать любые звуки, даже за тысячу йождан от него.

В состоянии Дайва йогин может лишиться рассудка, так как он, подобно божеству, становится способным видеть все вокруг в восьми направлениях. В состоянии Бхрама разум йогина блуждает сам по себе, а сам йогин перестает соблюдать правила добродетельного поведения. В состоянии Аварта в разуме йогина кипит водоворот различный знаний, уничтожая его спокойствие и самообладание.

Все существа божественного происхождения, когда их йогическая практика и медитация нарушаются такими страшными недугами, вращаются в круге перерождений снова и снова. Поэтому йогин, укрывшись белым одеялом своего разума, должен полностью сконцентрироваться на Высшем Брахмане и медитировать на него.

Целью йогина всегда должна быть религиозная медитация, он должен обуздать свои чувства, и должен скудно питаться. Он должен постичь в своей голове семь тонких элементов, например, землю. И он должен сконцентрироваться на земле, что бы понять ее сущность.

Когда он отождествит себя с землей, спадут с него оковы. Таким же образом он должен постичь сущность вкуса воды, а также форму огня и прикосновения ветра, и звук Акаши. Когда он своим умом-манасом проникает в умы всех созданных вещей, его ум, постигший их сущность, становится тонким. Человек, сведущий в йоге и постигший сущность всех существ, получает возможность постичь самый совершенный разум. Человек, сведущий в йоге, постигший сущность семи тонких вещей и затем отринувший их, освобождается от перерождений, о Аларка! Человек, сведущий в йоге, полностью осознавший свою душу, постигший сущность семи тонких вещей и отринувший их, достигает высшего блаженства.