Если сказать коротко, мать Мария довела многие тенденции, имевшие место в ее церкви, до предела и тем самым парадоксальным образом"преодолела"их."Экуменизм"и церковный либерализм"евлогиан"был преодолен матерью Марией в ее мученичестве
Несмотря на такую высокую оценку подвига матери Марии, следует сделать одну существенную оговорку. При сравнении ее монашеских писаний с писаниями, скажем, свт. Игнатия Брянчанинова, легко обнаруживается существенное отличие. Свт. Игнатий, как и другие аскетические писатели, ориентируются на традицию"Добротолюбия", в которой акцент делается на внутреннем делании, Иисусовой молитве, очищении сердца, избавлении от страстей, стяжании бесстрастия и обожении. Это традиционный православный путь спасения, который заповедан и мирянам. Мать Мария практически не пишет об обожении (только о возвращении в лоно Отчее, что может пониматься по–разному), и хотя упоминает об Иисусовой молитве (и пишет стихи о ней), явно не молитвенная практика стоит в центре ее жизни. Поэтому ее представление о христианском пути выглядит каким‑то"неправильным".
Вместе с тем, трудно не отдать дань ее подвигу, увенчавшемуся мученической смертью. Как определить место этого подвига в контексте православной традиции, не переоценивая и, в то же время, не недооценивая его? Нам кажется, что существует перспектива, в которой эту проблему можно разрешить. В аскетической литературе ее наметил преп. Максим Исповедник (но встречается она и у других отцов Церкви). Преп. Максим говорит, что есть три ступени жизни во Христе, которые он именует"Субботой","Субботами"и"Субботами Суббот"."Суббота есть бесстрастие разумной души, совершенно вытравившей, благодаря деланию, клейма греха. Субботы есть свобода разумной души, которая через естественное созерцание в духе подавляет в себе действие направленное на чувственное. Субботы Суббот есть духовный покой разумной души, которая уводит ум от всех божественных логосов, [содержащихся] в сущих, соединяет его с единственным Богом в любовном исступлении и через мистическое богословие делает его совершенно неподвижным в Боге"[520]
.Путь"Добротолюбия" – это путь, ведущей к конечной цели – "Субботам Суббот"по преп. Максиму. Мать Мария, судя по ее творчеству, такой меры духовной жизни не знала. Более того, ее творчество вращается, главным образом, в сфере чувственного опыта, а значит свободы, обретаемой при выходе из чувственного, она не имела. Что касается стяжания бесстрастия разумной души, вытравливания в ней посредством исполнения заповедей клейм греха, т. е."Субботы"по преп. Максиму, то эту меру мать Мария в конце своего жизненного пути, как нам кажется, стяжала, свидетельством чего являются замечательные иконы–вышивки, созданные ею в последние годы жизни, особенно иконы Богородицы[521]
.В отличие от писаний тех, кто составляет главную линию в аскетической Церковной традиции, произведения матери Марии не ставят такую высокую цель, как они. Из‑за этого в ряде ее статей, посвященных монашеству и аскетизму, происходит искажение перспективы духовной жизни. В полемике против"нордической духовности"мать Мария не вполне четко отличает ее от истинно православного аскетизма. Поэтому принимать ее писания в качестве последней истины о православии и монашестве было бы неверно. Но и отвергать сделанное и написанное ею тоже было бы ошибкой[522]
.Критиковать аскетические произведения матери Марии всерьез может лишь тот, кто поднялся на более высокую духовную ступень, чем она (поэтому мы это делать не решились). При жизни она нередко сталкивалась с критикой со стороны тех, кто не имел опыта первой ступени ("Субботы"по преп. Максиму). И сегодня обычно ее критикуют люди, которые используют авторитет святых отцов для того, чтобы отвергнуть опыт матери Марии или принизить его, но сами не идут ни по ее следам, ни по пути отцов. В любом случае, из писаний преп. Максима, как и других отцов Церкви, совершенно ясно, что без стяжания бесстрастия души посредством исполнения заповедей и вытравления клейм греха, никакого дальнейшего движения быть не может. С этой точки зрения, опыт матери Марии, ее стихи и статьи представляют несомненную ценность. У большого, искренне верующего человека даже ошибки бывают более значимыми, чем"правильности"других.