Мать. Вопросы и ответы 1950–1951 гг

Первичное ощущение страха возникает непроизвольно. Был один крупный ученый, известный к тому же как незаурядный психолог (сейчас не помню уже его имени), занимался развитием своего внутреннего сознания и достаточно преуспел в этом. Однажды, чтобы проверить себя, он поставил эксперимент, желая выяснить, насколько возможно с помощью сознания управлять рефлекторной деятельностью тела (вероятно, для такого опыта он продвинулся не слишком далеко, чтобы осуществить его; но как бы то ни было, ко времени эксперимента он такого уровня, очевидно, еще не достиг). С этой целью он отправился в зоологический сад в террариум, к змеям. Там была одна особенно агрессивная кобра; если она не спала, то почти постоянно находилась в разъяренном состоянии: за стеклом своей клетки она могла видеть людей, и это страшно раздражало ее. Этот ученый встал перед самой клеткой, хорошо зная, что она сделана настолько прочно, что кобра никогда не сможет разбить стекло и добраться до него. Затем он начал дразнить змею криками, жестами и т. д. Кобра в бешенстве бросалась к нему, но наталкивалась на стекло и каждый раз ученый закрывал глаза! И ученый с удивлением должен был признать, что, даже хорошо понимая, что змее никогда не перебраться через стекло, он почему-то закрывает глаза. Но нужно признать и нам, что преодолеть эту реакцию трудно. Она обусловлена чувством самозащиты, и человек испытывает страх, если чувствует, что у него нет возможности защитить себя. При этом надо заметить, что такое проявление страха, как закрывание глаз, не связано ни с ментальной, ни с витальной сферой: это страх клеток тела; им не «внушили», что бояться нечего, поэтому они не знают, какой должна быть защитная реакция. Но это в случае, когда человек не практикует йогу. Если бы вы это делали, вы бы не закрывали глаз при подобных обстоятельствах, потому что у вас есть нечто, к которому вы бы внутренне обратились, и это «нечто» – чувство божественного Присутствия в вас и это сильнее всего на свете.

Это единственное, что может избавить от всех страхов.

Спустя несколько лет (19 мая 1965 г.) беседа получила продолжение, так как один из учеников Матери задал вопрос:

В этой беседе ты говоришь: «Если бы люди понимали, что в мире при любых обстоятельствах всегда происходит наилучшее, что вообще может произойти, у них не возникало бы никакого страха». Действительно ли происходит наилучшее, что может быть при любых обстоятельствах?

Наилучшее при данном состоянии мира, наилучшее не в абсолютном смысле.

Здесь надо различать два аспекта: в абсолютном, тотальном смысле – во всякий момент происходит наилучшее из всего возможного для осуществления божественной Цели в отношении всего мироздания; в индивидуальном смысле для человека, достигшего сознательной связи с божественной Волей, – происходит то, что наиболее благоприятно для его божественной реализации.

Полагаю, это правильное объяснение.

По отношению ко всему мирозданию – всегда во всякое мгновение происходит то, что более всего благоприятствует божественной эволюции; по отношению к элементам мироздания, у которых есть связь с Божественным, – происходит то, что наилучшим образом способствует совершенству этой связи.

Только не следует забывать, что, когда я говорю «наилучшее», я имею в виду не «статическое» наилучшее, оно непрерывно меняется от мгновения к мгновению; если бы оно осталось постоянным, то для следующего момента оно уже не было бы наилучшим. Человеческому сознанию свойственна склонность удерживать, сохранять в неизменности и неприкосновенности то, что ему представляется существующим благом или рассматривается как благо возможное, поэтому оно неизбежно приходит к выводу, что такое благо неуловимо. Эти попытки установить и удержать постоянное благо приводят к ложному видению природы вещей.

(Пауза)

Для меня это стало очевидным, когда я захотела понять позицию Будды, обвинявшего Проявленное в непостоянстве; для него постоянство было синонимом совершенства. Наблюдая за проявленным миром, он пришел к выводу о его вечной изменчивости, а отсюда заключил, что это мир несовершенен и должен исчезнуть. Но изменчивости (в смысле непостоянства) нет в Непроявленном, следовательно, Непроявленное и есть подлинно Божественное. Рассмотрение этого вопроса, сосредоточение на нем позволили мне увидеть, что Будда сделал правильный вывод: Проявленное абсолютно изменчиво, это процесс непрекращающейся трансформации.