Материалы сайта Savetibet.ru

В целом, тонкая притупленность считается нейтральным состоянием ума в том смысле, что не является ни благим, ни пагубным (то есть не способствует ни благим, ни пагубным мыслям и поступкам). Однако может происходить следующее: в начале медитационной сессии ум может быть настроен на добродетельный лад. Например, созерцатель пребывает в однонаправленном сосредоточении на непостоянной природе бытия. Затем, в какой-то момент, его сосредоточенный ум утрачивает памятование и скатывается в состояние тонкой притупленности, хотя в начале практики его состояние было весьма позитивным.

Возбужденность возникает, когда мы находимся в чрезмерно приподнятом расположении духа или нас что-то очень обрадовало. В качестве противоядия нам нужно применить следующий метод ― мы должны попытаться сбить радостный настрой ума. Этого можно достичь с помощью мыслей и идей, которые естественным образом настраивают нас на мрачный лад, например, о смерти, мимолетности жизни или о том, что страдание заложено в самом факте человеческого существования.

Эти методы могут применяться в контексте всех важнейших религиозных традиций. Рассмотрим в качестве примера теистическую религию. Если в медитации обнаруживается излишняя грубая или тонкая притупленность ума, то можно поднять дух, думая о милости господней или о милосердной природе Господа. Эти мысли могут наполнить вас ощущением радости, подъема и избавить ваш ум от притупленности. Подобным образом, если проявляется излишняя возбужденность, то необходимо подумать, например, о том, как нечасто нам удается жить в соответствии с заветами и наставлениями Господа, или вспомнить о первородном грехе. Это незамедлительно породит в нас смирение и несколько умерит наш душевный подъем. Таким образом, эти практики могут применяться в разных религиях.

Давайте подведем итог. Для того чтобы преодолеть четыре препятствия в медитации, и особенно основные из них (возбужденность и тонкую притупленность), необходимо искусно применять два ментальных фактора: памятование и бдительность. Бдительность помогает нам неусыпно следить за своим умом, чтобы в любой момент понимать, находится ли он во власти возбужденности или отвлечений, или же сфокусирован на объекте медитации, или скатился в состояние притупленности. Когда мы осознали состояние своего ума, то опираемся на памятование, которое позволяет вернуть свое внимание к объекту медитации и в дальнейшем удерживать на нем сосредоточение. Таким образом, мы можем сказать, что практика памятования ― это суть медитации.

Какой бы формой медитации вы ни занимались, самое важное ― не терять памятование и постоянно прилагать усилия. Нереалистично было бы ожидать, что результаты медитации проявятся очень быстро. Необходимо на протяжении долгого времени прилагать большие усилия.

Аналитическая медитация, пусть даже если мы не используем этот термин, постоянно применяется в нашей повседневной жизни и практически в каждой профессии. Возьмем для примера предпринимателя. Для достижения успеха ему необходим острый аналитический ум. В ходе переговорного процесса он должен взвесить все «за» и «против». Отдает он себе в том отчет или нет, он применяет те же самые аналитические навыки, которые мы используем в медитации.

В целом, из двух видов медитации, именно аналитическая в наибольшей степени способствует преобразованию ума и сердца.

Перевод Юлии Жиронкиной

Фото: Манюэль Бауэр. The Pictorial Portrait Project

Из бесед Далай-ламы о смерти

Тонкая нить, вплетаемая в полотно...

Подобно тому как подходит к концу

Тончайшая нить, вплетаемая в полотно,

Так же [приходит к завершению] и жизнь человека.

Будда

Хорватия. 7 июля 2002

Необходимо всегда сохранять памятование о смерти, размышляя о том, что жизнь наша не продлится вечно. Если мы не будем помнить о смерти, то не сможем в полной мере воспользоваться преимуществами достигнутой нами человеческой жизни. В жизни этой заложен великий смысл, ибо, взяв ее за основу, мы сможем многого добиться.

Мы анализируем смерть не для того, чтобы напугать себя, но для того чтобы лучше осознать драгоценность жизни, во время которой мы можем выполнять важные практики. Вместо того чтобы страшиться смерти, надо думать о том, что когда она придет, мы лишимся этой редкой возможности. Таким образом размышления о смерти придадут нам больше сил для наших духовных занятий.

Мы должны принять смерть как естественное завершение жизни. Будда говорил:

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.

(Дхаммапада, 128)