Вот почему я говорю, что с шестым телом очень сложно. Шестое тело не эгоцентрично, оно становится космическим. И в шестом теле познается все, что касается сотворения - все, о чем говорят все религии мира. Когда говорят о сотворении, говорят о шестом теле и знании, связанном с ним. И когда говорят о великом потопе, о конце, говорят о шестом теле.
Великий потоп иудейско-христианской мифологии или вавилонской, или сирийской мифологии, или пралайя индусов - это один выдох, выдох шестого тела. Это космическое переживание! Вас там нет!
Человек в шестом теле, тот, кто достиг шестого тела, будет видеть все умирающее, как свою собственную смерть. Махавира не может убить и муравья, и не из-за какого-то принципа ненасилия, а потому, что это его смерть. Все, что умирает, есть его смерть.
Когда вы осознаете это: сотворение и уничтожение, осознаете вещи, входящие в бытие каждый миг, и вещи, уходящие из бытия каждый миг, - это сознание шестого тела. Какая бы вещь ни ушла из бытия, возникает нечто новое: умирает солнце, где-то рождается новое... этот мир умрет, придет новый мир. Мы привязываемся даже в шестом теле ("Человечество не должно умереть!"), но все, что родилось, должно умереть, даже человечество должно умереть. Для его уничтожения будут созданы водородные бомбы. И как только мы создали водородные бомбы, в следующий миг мы создаем стремление переселиться на другую планету, потому что эти бомбы означают, что Земля пришла к своему концу. Прежде чем умрет этот мир, где-то в другом месте начнет развиваться жизнь.
Шестое тело есть чувство космического творения и уничтожения: сотворение, уничтожение... вдох, выдох. Вот почему используют образ "дыхания Брахмы". Брахма - это человек шестого тела, в шестом теле вы стали Брахмой. В действительности вы поняли Брахму и Шиву - оба полюса. И Вишну вне этой полярности. Они образуют
Эта троица есть троица свидетельствования. Если вы созерцаете Брахму и Шиву (творца и разрушителя), если вы осознали их обоих - тогда вы знаете третьего, который есть Вишну. Вишну - есть ваша реальность в шестом теле. Вот почему Вишну стал наиболее знаменитым из этих трех. Брахму вспоминают, но хоть он и бог творения, ему поклоняются, наверное, только в одном или двух храмах. Его должны почитать, но на самом деле его не чтят.
Шиву чтят даже больше, чем Вишну, из-за страха смерти. Почитание его происходит из нашего страха смерти. Но едва ли кто-нибудь чтит Брахму, бога творения, потому что тут нечего бояться: вы уже сотворены. Так что вы не думаете о Брахме. Вот почему нет ни одного храма, посвященного ему. Он - творец, поэтому все храмы должны быть посвящены ему, но это не так.
Больше всего поклоняются Шиве. Он - везде, потому что выстроено так много храмов, посвященных ему. Чтобы символизировать его, достаточно просто камня (иначе было бы невозможно создать так много его идолов!). Так что достаточно только камня, просто поставьте где-нибудь камень, и вот вам Шива. Из-за того, что ум так боится смерти, нельзя избежать Шивы. Ему должны были поклоняться, и ему поклонялись!
Но Вишну - более основательное божество. Вот почему Рама есть воплощение Вишну. Кришна есть воплощение Вишну, каждый
В седьмом теле все становится еще более сложным. Будда назвал седьмое тело
В седьмом теле Бытие и Небытие, существование и несуществование - суть два дыхания. Не нужно отождествляться ни с одним из них. Все религии были основаны теми, кто достиг седьмого тела, и здесь, наконец, язык может состоять самое большее из двух слов: Бытие и Небытие. Будда говорит языком Небытия (языком выходящего дыхания), потому что он говорит: "Реальность есть ничто"; точно как Шанкара говорит языком бытия и утверждает, что окончательная реальность есть Брахман. Шанкара пользуется позитивными понятиями, а Будда пользуется негативными понятиями, потому что он избрал выдох. Но это единственный выбор, который предоставляет здесь язык.
Третий выбор - это реальность, о которой ничего нельзя сказать. Самое большее, что можно сказать - это "Абсолютное Бытие" или "Абсолютное Небытие". Это можно сказать потому, что седьмое тело превосходит это. Здесь все еще возможна трансценденция.