Метод. Московский ежегодник трудов из обществоведческих дисциплин. Выпуск 5: Методы изучения взаимозависимостей в обществоведении

Именно в этот момент с периферии сознания начинают всплывать «новые замыслы», т.е. новые перспективные точки, способные внести ясность в видение мира. Эти «замыслы» имеют скорее биологическую, чем социальную или интеллектуальную природу. По сути, они возникают как средство поддержания общества как единого биологического организма – так, утрачивая зрение, человек помимо своего осознанного желания развивает осязание. Природа, так сказать, не терпит убытка и пустоты. Ситуация утраты ясности «границ человека» заставляет людей, даже помимо их осознанного желания, увидеть мир и себя самих с новой, ясной перспективной точки. Так вынужденно рождается мысль, и замысел проходит мыслительную огранку, так морская волна окатывает щебень, не стремясь к тому, но следуя природным колебаниям.

Далее происходит неизбежное – новая мыслительная перспективная точка, возникнув, начинает моделировать самосознание и поведение человека. То, что ранее было немыслимо, становится нормой. То, что воспринималось как насильственное нарушение «границ человека», теперь по умолчанию признается таковыми границами. Происходит то, что можно назвать «экспансией человека». Но происходит это помимо его воли.

На самом деле, границы «модели человека» в традиционном социуме не являются незыблемыми, они до определенной степени «эластичны», предполагая «рост и развитие» самосознания человека. «Модель человека», будучи живой структурой, растет, как биологический организм, в процессе естественного роста не утрачивая ясность, но скорее приобретая ее. Это и есть естественное развитие социума. Но это развитие редко идет своим естественным путем. Часто наблюдается резкая и тираническая «экспансия человека», когда очень незначительные группы людей, а иногда – и один человек, в индивидуальном порядке, для самих себя, раздвигают, а точнее – разрушают границы «модели человека». Это внезапное раздвижение границ нарушает естественное развитие социума, уничтожая основания существующей модели мира. Именно это раздвижение границ и создает тот «разлом», из которого возникает новый взгляд на мир. Этот новый взгляд необходим для выживания социума, но он уже – не органичен.

Точка возникновения этого нового взгляда и есть то «незримое событие», которое невозможно увидеть через призму исторических фактов. Чтобы увидеть это событие, необходимо определить момент изменения модели человека, когда те действия, которые еще недавно представлялись немыслимыми, стали вдруг единственно возможными, стали «мыслительной очевидностью». И этот момент смены, а точнее – слома модели человека, можно определить как «невидимую катастрофу».

В этом определении нет оценочности, но – лишь стремление к ясности. Катастрофа в изначальном значении слова – это переворот, перелом в естественном течении событий, резкое и роковое изменение ситуации (неслучайно этот термин означал заключительную часть, «развязку» греческой трагедии). Катастрофа – это смена парадигмы, когда «время выходит из своей колеи». Для современного человека, с его безудержным стремлением к «минимизации жизненных рисков», это понятие приобрело ярко выраженный негативный смысл, став синонимом крушения, разрушения, гибели. На самом деле катастрофа – это точка изменения мира, или, вернее, изменение точки зрения на мир, это пространство онтологического разлома. По определению, катастрофа не может быть естественной – ведь любые органические изменения постепенны, а не скачкообразны, – и поэтому она всегда означает слом естественного, «биологического» развития какого-либо процесса. В этом смысле понятие катастрофы совмещает свое древнее значение с современным пониманием, и мы получаем такое толкование: катастрофа есть искусственная смена парадигмы.

Та катастрофа, о которой мы говорим, – по определению невидима, ибо сама по себе «модель человека» не принадлежит к физическому миру, но существует в пространстве ментальной реальности, которая, в свою очередь, обусловливает все наши действия в физическом пространстве. Однако тот факт, что она невидима, не означает, что она не реальна, – наоборот, она реальна в высшей степени, ибо касается каждого человека, чья жизнь попадает на момент онтологического разлома. Проблема заключается в том, что об этой «невидимой катастрофе» практически невозможно говорить, – попросту для этого не хватает языка, не хватает инструментов социальной рефлексии, хотя сам факт этой катастрофы, бесспорно, ощущается большинством живущих.