Мы фокусируемся, мы концентрируемся не на каком-то абстрактном просветлении, чьем-то просветлении, на просветлении Будды Шакьямуни или просто на абстрактной концепции просветления: мы фокусируемся на нашем собственном будущем просветлении. Слово, термин «будущее» лучше здесь не использовать ввиду некоего несовпадения и диспропорцией между буддийским пониманием времени и того, что является будущим, и нашим западным традиционным пониманием будущего и времени. Лучше говорить о нашем будущем, или о нашем еще не состоявшимся, или о нашем грядущем просветлении, которое еще не состоялось. Именно на нем мы фокусируемся.
И как же нам сфокусироваться на том нашем просветлении, которого еще пока не было?
Прежде всего, нужно разобраться, что же это такое за объект – «то, чего еще не было», или «то, чего еще не произошло». Что это – то наше просветление, которому еще только предстоит случиться?
И для того чтобы понять, что это – наше еще не случившееся просветление, подобно ли оно тому ростку, который уже таится в зерне, который еще не существует вовсе, и вообще, каково оно, каков способ его существования? И для этого, безусловно, необходимо разобраться до определенной степени с пустотностью, постичь пустотность, потому что именно это позволит нам понять способ его существования.
Наше будущее, еще не состоявшееся просветление не является каким-то феноменом, который, подобно призу, ждет нас где-то далеко за финишной чертой: мы стремимся, мы бежим, и вот в какой-то момент мы его там хватаем. Нет, оно скорее является объектом, который можно верно обозначить, или ярлыком, который можно обоснованно навесить на наш ментальный континум, на наш ментальный поток на основе присутствия в нем природы будды.
И для того чтобы сфокусироваться на этом нашем будущем, еще не состоявшемся просветлении, необходимо найти какое-то ментальное представление, какую-то ментальную подоснову для него, чтобы на ней фокусироваться.