Суклам с изображением мирового древа, солнца, луны и оленей. Возле нее — домашние святыни: изображение человеческой души ульвей, железная птица есьденг, амулет из лапы крота. Этнографическая коллекция М. А. Прудченко, с. Туруханск, Красноярский край. 2020.
Фото О. Б. Христофоровой
Старики говорили, что алэлы по ночам ходят по дому. Кеты верили, что если сама собой падает посуда, то это алэлы сообщают, что их нужно покормить или дать обновку. Алэлы могли отомстить своим хозяевам, если те плохо обращались с ними, однако и люди могли наказать алэл за отсутствие помощи. Во время переездов алэлы помещались возле суклам
— спинки женской нарты, которую украшали мифологическими символами.
Орекеннеры.
Иллюстрация Веры Пошивай
У алтайцев, телеутов, тувинцев, бурят домашние духи-хранители также были женского рода и назывались эмегендер, эмеген, эмегельджи
(«бабушки»). Они считались духами-предками хозяйки дома. Обычно они представляли собой полотняные мешочки, набитые паклей, с глазами-бусинами. Эти воплощения семейных покровительниц передавались по наследству по женской линии. Эмегендер заботились о роженицах и младенцах, им особо молились в случаях бездетности, младенческой смертности и детских болезней. У кумандинцев покровительница женщин звалась куртыйяк. Семейные охранители шорцев называются орекеннеры — это сшитые вместе антропоморфные фигурки: две символизировали семейную пару, а несколько — семью с детьми. Хранили их в берестяном туесе, рядом клали шкурку пушного зверя. Если люди забывали кормить домашних хранителей или не дарили им подарки, семейные духи могли отомстить хозяевам, наслать на семью несчастья и болезни. Люди, которые боялись духов и не хотели соблюдать старинные обычаи, избавлялись от подобных культовых предметов, тем самым спасая себя от возможных неприятностей. Фигурки уносили в лес, сжигали, отправляли вниз по течению реки на плотике из веток либо закапывали на могиле кого-то из родственников головами вниз, чтобы они не нашли дорогу домой.Были у народов Алтая и мужские духи-покровители, которые изготавливались мужчинами. Курмуш
или эр-кижи («мужчина») у телеутов, онгоны у бурят, джули у нанайцев, мухды у эвенков и подобные им культовые предметы у других народов представляли собой антропоморфные фигурки из дерева. Телеутский тор кижи, хранитель дома, «хозяин переднего угла», выглядел как берестяная маска с бородой и усами из беличьего хвоста, носом из дерева и глазами из свинца. Эти духи охраняли семейное благополучие, покровительствовали охоте и другим мужским делам. Перед охотой, а также дважды в год — осенью и весной — их «кормили» молочной кашей саламат без соли, а раз в десять лет приносили в жертву барана.
Джули — покровитель семьи и дома у нанайцев.
Иллюстрация Веры Пошивай (по изданию: Антропология перемен: судьбы этнографов Казанского университета на рубеже эпох: каталог выставки, 16 октября — 8 декабря 2017 года / сост. Ф. Ф. Башкирцева [и др.]. Казань, 2017. С. 82)
Сэвэн хозяина тайги в виде тигра. Ульчи, с. Кольчем, Ульчский р-н, Хабаровский край. XX в.
У эвенков и тунгусо-маньчжурских народов Дальнего Востока деревянные изображения духов, в том числе духов-охранителей, домашних оберегов, назывались сэвэны
. Бывало также, что из дерева вырезали сэвэны духов природы — духа-хозяина тайги в виде тигра или медведя либо хозяина воды в облике рыбы или человека верхом на рыбе. Такую фигурку тоже держали в доме и кормили, испрашивая удачу в промысле и исцеления от болезни. Так поступали в случае, если шаман определял, что неудачи и болезни преследуют человека из-за того, что он обидел хозяина тайги или воды. После исцеления фигурки могли перенести в лесную избушку, где духа продолжали периодически кормить для обеспечения удачи на охоте или рыбалке.
Гычгый — прибор для добывания огня и дух-покровитель домашнего очага и домашних оленей у коряков.
Иллюстрация Веры Пошивай (по изданию: Горбачева В. В. Обряды и праздники коряков. СПб.: Наука, 2004)