Мириада. Книга жизни в 8 томах

Концентрация «в самом себе – к миру» при внутреннем хаосе крайне невыносима и удручающе обременительна. Ибо кроме злости, агрессии, «сгорающей» жизненной потенциальной силы в отраде36 и всплывающих перед глазами «образов безумия»37 – ничего иного не сыскать. Особенно хорошо это проявляется в момент чтения, писания, шитья с иголкой, или в иной ювелирной работе, зависимой от дисциплины-мастерства, требующей от мозга двусторонней восприимчивости.38

Чтение – восприятие прочитанного;39 писание – задействование области, вызволяющей осмысленный слог; шитья, или иной конгениальной, скрупулёзной работы – выполнение двух условий одновременно: погружения в бессознательное в необузданном потоке мысленного, от думы задействованной параллельно, для осуществления процесса, от неё зависимого. В процессе рисования и иной аналогичной40 творческой деятельности связанной с созиданием, но не требующей мастерства-навыка,41 или уже он получен в эквиваленте, необходимом для совершенного волеизъявления – воля творца не ограничена, и голоса за кадром его не докучают; а лишь напротив, позволяют ещё больше входя в бессознательное – творить «до бесконечности».42

Концентрация – фильтр, конвертирующий бессмысленность43 в форму осмысленного, осязаемого на лад «как нечто» сопричастное к Высокому искусству. Жизненная энергия44 должна контролироваться человеком, направляясь в русло созидания, как основы познания своего «исконного Я», а не расточительно расплёскиваться на разговоры, веселье, эмоции, отдых и удовольствия низшего – плотского.

Сила должна быть направлена на развитие

Развитие пропорционально познанной природе «исконного Я». Сквозь акт созидания пробуждается утраченное знание. И любое познание своего «Я» сквозь творческое раскрывает понимание «о природе внутренней» экспоненциально. Любое знание – априори вечно. И сыскать его, как не в самом себе, не прибегая к творческому процессу-созиданию не предоставляется возможным.

В любых иных вариативных не творческих45 занятиях, именуемых также созидательными (т.к. процесс подразумевает движение) познание происходит крайне медленно.46 Ввиду того что «триггеры-ориентиры», дозволяющие обозревать воочию во всём замысел Божественного пронимаются доподлинно лишь индивидом с избытком внутренних светлых чувств от «исконного Я», вследствие его изначальной открытости, жизнерадостности и причастности к чувству «первичного Я». Неотъемлемость47 с вдохновенным побуждает индивида прибегать каждый раз к акту созидания, благодаря эйфорическому чувству, осязаемому как невесомое–особое48, нисходящее прямиком от Божественного.

Делай, что хотел, а не то, что должен

Не забывая о том, что прежде ты должен сыскать исток, утоляющий жажду «исконного Я». Твори не от догмы, установленной обществом49, гласящей «об успехе», пронимая тот бред за эталон. Не принимай всерьёз в чём до конца не разобрался, пока собственноручно не убедишься, что это работает.50 Прежде проняв собой боль тысячи «кинжалов-ошибок», насквозь обрушенных в одночасье, но не дозволивших умереть, лишь целью вернуть назад – к истине. И прежде знай, что глас первичный, живущий в тебе Вечен, и зарождает все следствия окружающего раздора. И чтобы стать с ним заодно ты должен был отдать более чем имел – своё искреннее устремление, скреплённое безвозмездным доверием, чьим ты пока, увы, не обладал. Делай, что хотел, а не то, что должен, доверяя миру, но не себе, живущему догмою ума, а не чувства.51

Стать чувством – более ни в чём не нуждаться, вследствие приятия закона неотъемлемой взаимосвязи всего живого от пребывания в нём первичного, формирующего округу пропорционально состоянию наблюдателя и внутреннего развития-готовности к соприкосновению с более высшими планами восприятия исконной природы-действительности.

Мир – бесконечная энергия, формирующая всё что угодно, в том числе и человека. Мир из частиц. Человек из мира. Но догма ума найдёт тысячу способов это отвергнуть, опровергнуть, доказав свою важность, в сравнении с первичным, как ему казалось недоказуемым или несущим конкретный образ. Бог – есть всё. Ибо присутствует во всём, как тонкая догма чувства; смиренно дозволяя «властвовать» низшему в его необъятном, не склонном к повиновению пространстве-иллюзии….