Мирохранение России. Книга Первая. Зачем всё: счастье разумного бытия

Увы, не все так думают. Показательно, что, согласно науке, люди делятся на материалистов и идеалистов «в зависимости от того, какой сфере бытия (ими) приписывается первичность – природе или духу»[31]. Исходя из этого, можно утверждать, что дух, как и природа, – это сфера бытия, а не «продукт человеческой деятельности», как заявляют марксисты. То есть, по науке, мы существуем в природо-духовном мире. Но, если с природной сферой, понимаемой как органичное единство материально-разного, нам всё более-менее ясно, то какова духовная сфера нашего бытия, и каким образом она позволяет нам проявить нашу сущность? Как мы реализуем в ней свою уникальную волю, выбирая между добром и злом, если Абсолютный дух/Дух есть Абсолютное добро? Что есть зло?

К сожалению, различные «словарные» определения духа, типа, «это – философское понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального природного начала»[32], а также «в древнегреческой философии – пневма, нус, логос» или «“spiritus” (лат.) и “pneuma” (греч.), что означает “движущийся воздух”, “дуновение”, “дыхание” (как носитель жизни)»[33], нас устроить явно не могут. Формально отвечая на вопрос «что это?», они не приближаются к раскрытию сути Абсолютного духа, не дают нам возможности осознать Дух как конкретное явление нашей реальной жизни.

Попытаемся разобраться сами. Понятно, что Дух потому и Дух, что не знает преград, существует везде и не воспринимается нашими телесными органами чувств. Вместе с тем, он влияет на нашу душу, которой дано ощущать его качество. А это означает, что для нас дух информативен, то есть несет информацию о себе и позволяет нам видеть своё отражение в нём. Дух действует, он влияет на наше сознание, из чего следует, что Дух – это нечто, проявляющее энергию влияния. Памятуя о том, что это, влияющее на нас, «нечто» является одновременно и сферой нашего бытия, логично в первом приближении (условно, по принципу изображения Бога-Творца на иконе, но применительно к сознанию современного просвещенного человечества) представить Дух как некое нематериальное информационно-энергетическое «поле»