Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь путем строгой аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание разработке этики – триратны («три драгоценности»), которая содержала три основные заповеди: подлинная вера в каждое слово джайнизма, познание с помощью учителя (гуру) цели (мокши) и средств ее достижения; праведная жизнь, заключающаяся в выполнении пяти великих обетов, а именно правдивость, не присвоение чужого, целомудрие, отказ от стяжательства и развлечений и самое главное – соблюдение ахимсы (ненанесение вреда живым существам). Именно поэтому все джайнисты – строгие вегетарианцы. Для них это фактически означает запрещение заниматься военным делом, скотоводством и даже земледелием (живые существа могут погибнуть при обработке почвы). До сих пор строгие последователи джайнизма надевают на лицо маску, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, и разметают путь перед собой веником, чтобы не раздавить какого-нибудь муравья.
Несмотря на свою малочисленность, джайнисты сыграли заметную роль в индийской культуре. Их этика и благотворительность вписались в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценностей. Много усилий джайнисты приложили и для развития искусства и литературы как в древней, так и в средневековой Индии. Богатые джайнские храмы и поныне привлекают архитектурным своеобразием, отделкой и убранством.
Основой ее стали четыре благородные истины: жизнь в мире полна страданий; причиной их являются наши желания и страсти; прекратить страдания можно только путем устранения желаний; путь, ведущий к прекращению страданий, – это благой восьмеричный путь, названный так потому, что содержит восемь ступеней последовательного приближения к цели: 1) правильная вера (понимание четырех благородных истин); 2) правильное устремление (решимость действовать в соответствии с этими истинами); 3) правильная речь (отказ от лжи, клеветы, брани); 4) правильное действие (совершение поступков на пользу ближним); 5) правильная жизнь (ненанесение вреда живому); 6) правильное усилие (постоянное преодоление суетных мыслей); 7) правильное внимание (отрешение от всех мирских привязанностей); 8) правильное сосредоточение (достижение внутреннего спокойствия и полной невозмутимости).
Пройдя по восьмеричному пути, человек мог достичь состояния нирваны – высшего состояния освобождения от всех земных страстей и привязанностей, в котором прекращалось действие закона кармы и душа человека покидала сансару. Нирвана становилась подлинным освобождением от оков жизни и смерти, а по сути дела – абсолютной смертью. Достичь ее мог только монах, посвятивший свою жизнь этой великой цели. Дошедший до восьмой ступени пути становился архатом, святым, достигал просветления и видел всю иллюзорность мира, жизни и смерти, добра и зла. После этого он мог уйти дальше, но без возврата, или остаться на земле, показывая пример другим людям. Именно так поступил Будда, посчитавший необходимым показать людям путь к свободе.