Мистерия Грааля

Другие тексты утверждают, что они вернулись на свою изначальную родину, на остров Аваллон.[20] Учитывая все вышесказанное, обе версии взаимодополняют друг друга, так как речь идет лишь о двух возможных обозначениях примордиального центра, ставшего скрытым ("подземным") и недоступным. Кельтские традиции обозначают этот центр как атлантический остров Аваллон, и важно отметить, что позднее этот остров представлялся как место, куда женщины привлекают героев, чтобы сделать их бессмертными. Слово «Аваллон» происходит из кимрийского слова afal, то есть «яблоко», и поэтому Аваллон — это "остров яблок".[21] Это, естественно, заставляет вспомнить остров Гесперид "по ту сторону Океана" и символизм золотых яблок, которые Геракл получил, осуществив один из подвигов, и которые даровали ему олимпийское бессмертие. Сверхъестественные женщины острова Аваллон обладают способностью даровать «спасение» — и в саге о Тир-нан-оге, они утверждают, что на их земле нет "ни смерти, ни разложения тел", и что там герой Ойзин сможет приобрести "корону вечной молодости".[22] Но одновременно с этим Аваллон, "Белый Остров",[23] означает также «полярный» или «солярный», «солнечный» остров. "Остров Аваллон", в соответствии с другой возможной этимологией, на самом деле, есть "остров Аполлона", бога, кельтским именем которого являлось Аблун или Белен. И в этом случае речь идет о «солнечном» и гиперборейском регионе, так как Аполлон считается солнечным королем золотого века и гиперборейских регионов.[24] Если иногда этот остров смешивается со "стеклянным островом", это происходит за счет близости их символизма, так как, вообще говоря, стены из стекла (иногда из воздуха) символизируют часто невидимую защиту, охраняющую некоторые места, доступ к которым закрыт. В некотором случае, это выражается в символе вращающегося вокруг острова огненного колеса. Это — варианты идеи недоступности, всегда сопряженные с высшим центром.

Текст, известный под названием Battle of Mag-Tured ("Битва при Маг-Туреде"), упоминает о том, что Туата принесли с собой из северо-атлантической родины четыре предмета, имеющих прямое отношение к учению, полученному на этой родине: камень, копье, мечь и сосуд. Камень назывался "камнем судьбы" или "королевским камнем", поскольку он служил оракулом и позволял узнать, кто, в свою очередь, должен стать законным королем.

Копье — это "Копье Луга", бога молнии, о котором говорилось:

"кто обладает этим копьем, не проиграет ни одной битвы". Меч — это непобедимый и неразрушимый меч Нуаду, И, наконец, сосуд — это сосуд Дагды, котел Дагды, могущий накормить своим содержимым любое число воинов. Эти предметы Туата де Дананн появляются снова в образах соответствующих им предметах из цикла о Граале, подобно тому как и местонахождение Грааля тесным образом связано с тем же островом Аваллон, с "Белым Островом".

В традициях, собранных в "Анналах Четырех Учителей", особенно очевидна тема борьбы и победы, понимаемых как особое испытание. Здесь часто повторяется формула: "Король такой-то повержен таким-то, в свою очередь ставшим королем".[25]

Наиболее глубокий смысл этого открывается в легенде о короле Немейского леса, о чем мы говорили в другом месте. Победа над определенным персонажем, завершающаяся его убийством, является условием для принятия на себя королевских и жреческих функций, свойственных ранее этому персонажу. Нечто подобное необходимо также для того, чтобы стать супругом "божественной женщины".[26] Средневековая рыцарская литература полна различными вариантами этой темы: испытание боем приводит почти автоматически к обладанию дамой, переходящей от одного героя к другому. На основании так назывемого "права любви" и в соответствии с этикой этой литературы было вполне естественным, когда рыцарь избирал в качестве объекта своего желания Даму своего собственного господина, считая себя более сильным, нежели он, в бою и будучи способным доказать это на деле.[27] Особенно странным во всем этом, если воспринять все буквально, является почти полное расхождение с реально бытовавшими в ту эпоху нравами, и уже одно это должно было бы приоткрыть истинный смысл, содержавшийся в описании всех этих "приключений":[28] очевидно, что в них проявились далекие отголоски темы отбора по мужским качествам, необходимым для обладания "божественной женщиной".

Согласно "Истории британских королей" ("Historia Regum Britanniae") в Британии ранее обитали гиганты. Их вождь назывался Гоемагог. «Брут», считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции.[29] Гоемагог — это эквивалент Гога и Магога. Подобная библейская параллель весьма показательна.