Мистерия Шивы

То же проявляется и в мироздании, и в теле человека: отношения сознания и тела, сознания и энергии. И в процессе этих отношений возникают разные коллизии, как у супругов. Иногда случается конфликт, иногда царит гармония, иногда кто-то у кого-то ищет недостатки, иногда супруги не могут договориться, и происходит бурное выяснение отношений. Таким же образом мироздание, сознание и энергия, являясь единым Брахманом, тем не менее, будучи отдельными частями, выясняют свои отношения. И наш ум, наше сознание выясняет отношение с энергией.

Шива намекнул Парвати на черный цвет лица – это значит, что она, как энергия, Пракрити, не была достаточно чиста, что послужило причиной ссоры между ними. Но ссора – это игра, лила. Всегда, когда происходят ситуации с божественными существами, – это некая игра, выводящая мир на новый уровень.

«Затем Шива сказал ей, что она жесткая, как скала, как гора (её отец), холодная, как снег и изогнутая, как продуваемые Гималайские горы».

Парвати олицетворяет дживу – душу, а Шива – господин всех душ. Шива (Абсолют) намекнул душе, что у эго недостаточно качеств, чтобы соединиться с ним. Таким же образом, у нашей души часто не достает качеств, чтобы воссоединиться с Богом, предаться Ему, раствориться в божественном и узнать себя, как Бога.

Парвати ответила, что Шива, подобно пеплу, ни к чему и ни к кому не привязан, живет в местах кремации, обнаженный, не имеет стыда, любит отвратительные вещи и носит черепа. Парвати осыпала Шиву упреками, а ведь до брака она была очарована непостижимыми, отвратительными чертами великого Бога. План Брахмы сработал. Парвати восприняла как оскорбление слова Шивы о контрасте оттенков их кожи, которые, на самом деле, лишь подчеркивали красоту пары и каждого из них в отдельности.

Когда мы сталкиваемся с тем, что нам не хватает определенных качеств, то часто, оставаясь привязанными к эго, воспринимаем это как персональное оскорбление. Но то, что мы оскорбляемся, как раз и показывает действие иллюзии, майи. Мы сильно привязаны к эго и не понимаем, что чем быстрее переступим через него, освободимся, тем будет лучше для нас; не понимаем, что мы – не эго, мы – не тело. Когда нам говорят, – неважно кто, Гуру или даже посторонний человек, – что мы сильно привязаны к своему эго, то нам это не нравится, мы злимся и разражаемся упреками. И что же это означает? То, что мы, на самом деле, привязаны к эго. И только когда у нас нет никакой реакции, когда есть полное смирение, полное приятие, только любовь, чистота и пустота, это никак нас не задевает и растворяется, как снежинка в воде. Это означает, что мы достаточно освободились от привязанности, и иллюзия не так сильно на нас действует.

Когда нам говорят: «Ты привязан гордыней», и нам это не нравится, мы спорим, не соглашаемся, говорим: «Нет, я смиренный. Ты сам в гордыне, у тебя её больше, чем у меня». Это то же самое: у нас реально много гордыни. А если мы способны смиренно принять это, признать, что так оно и есть, то это будет означать, что мы немного побороли гордыню. И до тех пор, пока мы не смиримся с этим, не смиримся с упреками Шивы, как это сделала Парвати, мы не сможем рассчитывать на связь с Шивой, с Даттатрейей, на соединение с божественным, на милость Бога.

Парвати вначале не могла понять, почему Шива её упрекает, и обиделась. Цвет её лица был темен, то есть в ней ещё достаточно было материальных элементов. Затем Парвати по плану Брахмы отправилась совершать тапасью. И только когда цвет её лица стал золотым, она смогла воссоединиться с Шивой.

Таким же образом, цель этих упреков – не обидеть нас, не унизить, а в том, чтобы мы задумались и начали выполнять тапасью. Тапасья может быть разной, она не предполагает обязательного отшельничества и ухода в Гималаи. Она может выполняться внутренне: это и сева, и работа над своим эго, и воспитание смирения. Но тапасья – это всегда преображение к жизни, трансформация и углубление веры.

Цель вот таких упреков в побуждении нас к трансформации. Бывает и так, что Шива, Даттатрейя такие упреки проявляют даже не через божественных существ, и даже не через Гуру, и даже не через монахов-наставников, а просто через обычных людей. То есть обычный человек пришел со стороны и сказал: «Что это за глупости ты говоришь?» А нам обидно, мы начинаем гневаться. Но это тоже определенный урок Шивы, чтобы мы изменились, предприняли тапасью и очистились. Даже когда мирское общество нас упрекает, на самом деле, это тоже трюк Даттатрейи, трюк Шивы, чтобы мы стали более чистыми, лучше работали над собой. Фактически, это помогает нам идти к Освобождению, показывая наши слабые места: вот здесь ты привязан, и вот тут ты привязан, а вот здесь у тебя эго и гордость большая.

Нам даются наставления, как идти по пути Освобождения.

Когда Шива не пускает на Кайлас, он, как бы, говорит нам: «Надо избавиться от злословия и от несублимированного вожделения, от сексуального желания, отчуждения, от нелюбви одних к другим, от двойственности. Как ты можешь ко мне прийти, если тебе мешают твои кармы? Нужна тапасья».