Читаем Мистерия Шивы полностью

Один человек говорил мне: «Я медитирую на махавакью «Ахам Брахма асми», но не чувствую результата». Я ему говорю: «Давай разберёмся. «Ахам» значит «я», «Брахма асми» значит «Абсолют», «Бог», «Брахман». Значение махавакьи: «Я – Бог», «Я – Брахман». Скажи  сначала, ты думал о Боге? Ты веришь в Бога?» «В общем верю, но я так не особо думал, я больше считал, что я – это Бог, а вообще о Боге так не думал». Говорю: «А ты предался полностью Богу, на сто процентов, стал проводником его воли, его мудрости?» «Я не думал об этом». Тогда я говорю: «Как ты можешь получить результат от махавакьи, если у тебя нет сильной веры в Бога? Чтобы сказать «я – Бог», ты, как минимум, должен верить в Него. Должен стать проводником, это тело сделать проводником божественной воли, предаться полностью. Тогда это само произойдёт. Это твой ум говорит: «я – Бог», ну и что? Ведь это твоё эго так говорит».

Поэтому, согласно Учению, сначала идёт полная самоотдача, а потом происходит самоузнавание, прапатти предшествует пратья-бхиджне. Если же человек не прошёл путь самоотдачи и пытается медитировать на махавакью «Ахам Брахма асми», то это всё равно, что «Запорожец» назвать «Мерседесом». Его можно, конечно, так назвать, но он не будет ездить, как «Мерседес», никогда в жизни. Но, если есть совершенная самоотдача, то самоузнавание происходит само, как результат благословения. Когда эго уходит, остаётся только Брахман, только Бог, а Бог знает, что он и есть Бог, ему даже не надо говорить об этом, не надо думать об этом. Поэтому садху всё время размышляет о Боге, он думает, как стать его совершенным проводником, его иллюзорным телом, его каналом, сосудом, медиумом, чтобы Бог поселился у него в сердце.

Для этого надо не создавать что-то, а наоборот, надо отдавать Богу всё, что является барьером, всё, что мешает, все привязанности, отождествления, цепляния, иллюзии, двойственные представления. Отдавать, отдавать, отдавать. Чем больше вы отдаёте, тем больше получаете благословений. Надо признать божественную мудрость, божественную волю, божественную славу, божественную силу. Надо признать их, чтобы эго поставить на своё место. Надо зародить страх божий.

Почему люди ведут себя глупо? Почему не практикуют, не накапливают заслуги? У них страха божьего нет. Они не могут Бога поставить выше своего эго. У эго есть свобода воли, и эго злоупотребляет ею постоянно. Садху должен сказать своему эго: «Над тобой есть ещё кто-то, кто всё видит». Бог всё видит, всё слышит, и это не пустые слова. У Бога система слежения лучше, чем у самой лучшей службы безопасности мира.

Должно быть вот такое живое чувство присутствия Бога двадцать четыре часа в сутки, когда вы знаете: Бог видит все мои слова, все мои мысли, все мои желания, видит то, чего никто не видит. Есть такое выражение: «Бог наблюдает за тобой, поэтому живи так, чтобы ему было интересно». Если у вас будет такое осознавание, вы будете внимательны, бдительны.

Внутри нас есть сверхразум, и ему ничего не стоит видеть наше прошлое, будущее, помнить каждую нашу мысль и каждое слово, сказанное не только в этой жизни, а во всех жизнях. Внутри нас есть божества, а их источник – божественное; всё это есть внутри нас, а мы, всего лишь, такое глупое маленькое эго, обусловленное умом, и тщедушное тело, и личность, которая так привязалась, отождествилась с этим.

Внутри нас есть также великая, божественная реальность, и мы сами – великие, божественные души. Но часть нашего сознания отождествилась с малым, с иллюзорным. И вот она искусственно ограничивает наше величие, погружая в некий иллюзорный мирок. Эго, ахамкара – это просто функция, инструмент, но из неё возникает иллюзия нашей личности, и она становится барьером между нами и Богом. Устранение этих барьеров и есть самоотдача.

Сначала мы учимся созерцанию, самоосвобождению – это первая стадия, пратимокша. А потом надо идти дальше, самоосвобождать эго, прапатти-йога, атманиведана, йога отбрасывания себя. Это значит отдать себя божественному Источнику, стать проводником божественной воли.

Но эго просто так не сдастся, ему обязательно надо будет пободаться с вами. Оно скажет: «А с чего это я должно подчинять свою жизнь Богу? я тоже имею право на существование, у меня тоже есть желания, амбиции, планы». Оно скажет: «Да и где этот Бог? Это что-то неуловимое». И эго длительное время ещё будет пытаться бунтовать, играть с вами в свои игры, пытаться объяснять, что ещё и это счастье надо испытать, и вот это... Оно будет говорить, что у вас ещё осталось много не прожитых самскар. Оно будет говорить именно то, что говорило миллионы лет назад, в прошлых жизнях, и в позапрошлых.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Крестный путь
Крестный путь

Владимир Личутин впервые в современной прозе обращается к теме русского религиозного раскола - этой национальной драме, что постигла Русь в XVII веке и сопровождает русский народ и поныне.Роман этот необычайно актуален: из далекого прошлого наши предки предупреждают нас, взывая к добру, ограждают от возможных бедствий, напоминают о славных страницах истории российской, когда «... в какой-нибудь десяток лет Русь неслыханно обросла землями и вновь стала великою».Роман «Раскол», издаваемый в 3-х книгах: «Венчание на царство», «Крестный путь» и «Вознесение», отличается остросюжетным, напряженным действием, точно передающим дух времени, колорит истории, характеры реальных исторических лиц - протопопа Аввакума, патриарха Никона.Читателя ожидает погружение в живописный мир русского быта и образов XVII века.

Владимир Владимирович Личутин , Дафна дю Морье , Сергей Иванович Кравченко , Хосемария Эскрива

Проза / Историческая проза / Современная русская и зарубежная проза / Религия, религиозная литература / Современная проза