Мистическая Каббала

13. Эти Сфирот, бесспорно, имеют аналоги в чакрах, как они описываются в индийской системе, но их соответствия задаются различными авторами по-разному. Ввиду различия систем классификации, четверичной на Западе и семеричной на Востоке, между ними нелегко установить приемлемую аналогию и, по моему мнению, лучше найти соответствие основных принципов, чем получить точную схему согласования, в которой все же будут нарушаться некоторые соответствия.

14. Я знаю только двух авторов, которые пытались осуществить подобное согласование систем, — Кроули и генерала Д. Ф. К. Фуллера. Фуллер соотносит Лотос (или чакру) Муладхара с Малкут, подчеркивая, что четыре его лепестка соответствуют четырем Стихиям. Интересно отметить, что в приведенной Кроули шкале цветов Царицы Сфера Малкут разделена на четыре части, окрашенные, соответственно, в лимонно-желтый, оливково-зеленый, красновато-коричневый и черный цвета с целью представления четырех Стихий; она чрезвычайно похожа на обычные представления Четырехлепесткового Лотоса.

15. Этот Лотос изображается расположенным в промежности и ассоциируется с анусом и функциями выделения. В XXI таблице соответствий, приведенной Кроули в «777», он соотносит с Малкут ягодицы и анус Совершенного Человека. Я считаю, что согласование Фуллера, который соотносит с Малкут Лотос Муладхара, во всех отношениях более приемлемо, чем предлагаемое Кроули, который в таблице CXVIII ссылается на Йесод, противореча таким образом самому себе. Инфантильный ум, согласно Фрейду, смешивает функции воспроизведения и выделения, но я не считаю, что подобное соотнесение может стать общепринятым или должно быть увековечено.

16. Можно считать, что Сфира Малкут, рассматриваемая как Муладхара-Лотос, представляет конечный результат развития жизненных процессов, их завершающее сгущение в форму и подчиненность дезинтегрирующим влияниям смерти, обеспечивающей повторное использование их субстанции. Форма, в виде которой они образовались благодаря длительной эволюции, выполнила свое предназначение, и соответствующая сила должна быть освобождена. В этом заключается духовное значение процессов выделения, разложения и гниения.

17. Свадхистхана Чакра, Шестилепестковый Лотос у основания половых органов, относится генералом Фуллером к Сфире Йесод, что не противоречит западной традиции, соотносящей Йесод с половыми органами Божественного Человека. Это подтверждается ее астрологическим соответствием Луне — Диане-Гекате. Кроули, хотя и относит Йесод к фаллосу в таблице XXI в «777», сопоставляет Свадхистхана-Лотос с Ход — Меркурием. Трудно понять такое соотнесение, и поскольку он не дает ссылок на источники, я считаю, что лучше опираться на принцип отнесения уровней сознания к Центральной Колонне.

18. Тиферет, по всеобщему соглашению, представляет солнечное сплетение и грудь; поэтому оправдано соотнесение с нею Чакр Манипура и Анахата, как это делает Кроули. Фуллер относит эти чакры к Сфире Гебура или Хесед, однако, поскольку эти две Сфирот уравновешиваются в Тиферет, данное сопоставление не порождает несоответствий и не приводит к расхождениям.

19. Аналогичным образом можно считать, что в Даат, расположенной у основания черепа, объединяются функции Вишудха-Чакры, которая в индийской системе сопоставляется с гортанью и соотнесена у Кроули с Сфирой Бина, и Аджна-Чакры, на уровне переносицы, которая сопоставляется с шишковидной железой и соотнесена с Сфирой Хокма тем же автором.

20. Сахасрара-Чакра, Тысячелепестковый Лотос, расположенный над головой, соотнесена у Кроули с Сфирой Кетер. Вряд ли можно возражать против подобного сопоставления, поскольку оно обусловлено уже самим именем Первого Пути — Кетер, Корона, находящаяся на голове и над ней.

21. Две боковые Колонны — Правосудия и Милосердия — могут быть легко связаны с представлением позитивного и негативного принципов, а расположенные на них Сфирот — с представлением видов функционирования соответствующих сил на различных уровнях.

22. Колонна Правосудия содержит Сфирот Бина, Гебура и Ход, или Сатурн, Марс и Меркурий. Колонна Милосердия содержит Хокма, Хесед и Нецах, или Зодиак, Юпитер и Венеру. Хокма и Бина — в символике Каббалы — представлены мужской и женской фигурами и высшими Отцом и Матерью; на философском языке — позитивным и негативным принципами вселенной, Янь и Инь. Мужские и женские качества являются всего лишь частными аспектами этих принципов.