Многие поищут войти, и не возмогут…

Наш ропот, наша неблагодарность есть не что иное, как наше непонимание. В принципе, всегда естественнее предполагать, что Бог справедлив, а мы чего-то недопонимаем. И пророк Давид сначала смотрел на жизнь с ее внешней стороны. Он думал, что богатство — всегда добро, благополучие — всегда счастье, и потому все это должно быть достоянием праведников. А бедность, нестроения — всегда зло, они пусть настигают тех, кто любит неправду.

На поверхностный взгляд — так оно и есть. Но, строго говоря, это справедливость для младенцев душой, а пища для мужей совершенных — другая. Так, когда Бог вошел в сердце Давида, он возрадовался в Боге и ничего больше не желал. Он понял, что и бедность, и болезни, и несправедливости становятся с Богом желаннейшими, а без Бога и великое довольство — сущее наказание, ибо любая радость без Бога суетна.

Нет на земле радости, которой нечего бояться, и человек это подсознательно чувствует. Потому-то умные люди искали не благ земных, а Бога как источник радости.

Святые отцы и учителя Св. Церкви считали, что признаком души, правильно живущей (ищущей Бога), являются теснота и скорби — Крест Христов. В этом свете благополучие и всякое довольство, о которых многие мечтают, во-первых, невозможны, во-вторых, не всем полезны.

В Свете Христовой Правды настоящие ценности жизни совсем не в том, в чем их видит простой смертный через близорукие очки своего собственного представления о справедливости. Даже св. отцы с очищенным от страстей умом не доверяли своим представлениям, на все смотрели через опыт, через Предание православной веры. И когда человек, превозмогая себя, покоряется вере, то он начинает уразумевать, ибо Господь, как и пророку Давиду, в сердце его посылает это уразумение, которое проникает чрез завесу видимого и осязаемого.

Часто человеку кажется, что Господь посылает ему испытание сверх сил. Но это значит, что он не желает смиряться, и не желает трудиться, не готовится к Вечности. Он сам, по своей лености, многие скорби обращает в невыносимые, повергая себя в уныние. Из-за нерассудительности прошлые испытания ничему его не научают. А если принять Бога чистым сердцем и все, что ни случается, принять как из рук Его, то всегда будет повод благодарить. Святые люди, рассматривая судьбы Божии в мире, всему удивлялись и за все благодарили. Благодарили, хотя сами страдали от несправедливости.

Кто покаянно вникает в себя, тот тоже удивляется безмерности Божественной Любви, милующей несправедливо. А что такое справедливость без любви? Справедливость без любви несправедлива.

Божия справедливость — это предмет веры, но не рассудка, слепого и пристрастного. Она открывается человеку не вдруг, а только по мере его возрастания, только когда область духа начинает оказывать преимущественное влияние на его жизнь, которая состоит в том, чтобы во всем следовать воле Божией — Вечной Истине, согласовывая ее с нашей волей.

Нужно стараться видеть мир покаянно, т. е. истинно, непредвзято. Тогда рассудок приобретает иное, вневременное измерение.

Нужно смиряться под крепкую руку Божию, которая в свое время приведет нас к должному уразумению всего того, что необходимо для спасения.

ТАИНСТВО ТАИНСТВ

Любовь — это жизнь, точнее сказать — хлеб жизни: «Я есть хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6, 41). В таинстве Литургии Бог дает Свою Плоть как хлеб жизни вечной, и тем самим соединяет нас друг с другом и с Собой навеки.

Но как это возможно при такой разности участвующих, при такой нашей греховности? Да, разница огромна, греховность ошеломляющая и, тем не менее, Литургия совершается, совершается и таинство причащения — невозможное для человеков, становится возможным для Бога.

Можно полагать, что у большинства присутствующих на Литургии, при всей их греховности, в глубине души сохраняется понимание происходящего и, может быть, на этом глубинном уровне совершается то, что не может совершаться на поверхности.

Литургия — таинство, она таинственно берет с собой тех, кто желает чистоты и святости и с ними творит чудо преображения, подчас незаметное для них самих.

Любовь рождает желание соответствовать ощущению святости, и потому влечет человека к покаянию. Покаяние смывает с души налет грязных страстей и делает нас участниками Литургии — таинства таинств. В бездне греховной начинается покаяние, а благодать движет к святости. Само желание покаяния уже делает человека лучше. Это «преодевание», или желание «преодевания», уже привлекает к человеку благодать, и это независимо от того, что он с себя снимает, важно — во что он хочет одеться.